La conversazione tra Vyasa e Yudhishthira 51

Dimorando nei boschi, i Pandava dall'animo elevato trascorsero da uno a dieci anni in una situazione miserabile. Sebbene meritevoli di felicità, i primi tra gli uomini, rimuginando sulle loro circostanze, passavano miseramente i loro giorni, vivendo di frutti e radici. Quel saggio reale, il potente Yudhishthira , riflettendo che l'estrema miseria che aveva colpito i suoi fratelli, era dovuta alla sua colpa, e ricordando quelle sofferenze che erano derivate dal suo atto di gioco, non poteva dormire sonni tranquilli. Si sentiva come se il suo cuore fosse stato trafitto da una lancia. Ricordando le dure parole del figlio di Suta, il Pandava, reprimendo il veleno della sua ira, trascorse il suo tempo in aspetto umile, sospirando pesantemente. Arjuna , sia i gemelli che l'illustre Draupadi e il potente Bhima - lui che era il più forte di tutti gli uomini - sperimentarono il dolore più struggente nel gettare gli occhi su Yudhishthira. Pensando che restasse poco tempo al loro esilio, quei tori tra gli uomini, spinti dalla rabbia e dalla speranza e ricorrendo a varie fatiche e sforzi, fecero assumere ai loro corpi forme quasi diverse.

Dopo un po', quel potente asceta, Vyasa , figlio di Satyavati , venne lì per vedere i Pandava. Vedendolo avvicinarsi, il figlio di Kunti , Yudhishthira, si fece avanti e ricevette debitamente quello dall'animo nobile. Dopo aver gratificato Vyasa inchinandosi davanti a lui, il figlio di Pandu dai sensi sottomessi, dopo che il Rishi si fu seduto, si sedette davanti a lui, desideroso di ascoltarlo. Vedendo i suoi nipoti nutrirsi nella foresta dei prodotti del deserto, quel potente saggio, mosso a compassione, disse queste parole, con accento soffocato dalle lacrime,

“O Yudhishthira dalle braccia potenti! O migliore delle persone virtuose! Quegli uomini che non compiono austerità ascetiche non raggiungono mai una grande felicità in questo mondo. Le persone sperimentano la felicità e la miseria alternativamente; poiché sicuramente, o toro tra gli uomini! nessun uomo gode mai di una felicità ininterrotta. Un uomo saggio dotato di grande saggezza, sapendo che la vita ha i suoi alti e bassi, non è né pieno di gioia né di dolore. Quando arriva la felicità, bisogna godersela; quando arriva la miseria, bisogna sopportarla, come un seminatore deve aspettare la sua stagione. Niente è superiore all'ascesi: con l'ascesi si acquisiscono frutti possenti. Lo sai, o Bharata! che non c'è nulla che l'ascetismo non possa raggiungere. Verità, sincerità, libertà dall'ira, giustizia, autocontrollo, controllo delle facoltà, immunità dalla malizia, ingenuità, santità e mortificazione dei sensi, questi, o potente monarca! purificare una persona dagli atti meritori. Le persone stolte dedite al vizio e alle vie bestiali, raggiungono nascite brutali nell'aldilà e non godono mai della felicità. Il frutto degli atti compiuti in questo mondo si raccoglie nell'altro. Perciò bisogna moderare il proprio corpo mediante l'ascesi e l'osservanza dei voti. Oh re! Libero da astuzie e con animo allegro, si dovrebbero, secondo il proprio potere, elargire doni, dopo essersi abbassati verso il destinatario e avergli reso omaggio. Una persona che dice la verità ottiene una vita priva di problemi. Una persona priva di rabbia raggiunge la sincerità, mentre una persona libera dalla malizia acquisisce la suprema contentezza. Una persona che ha sottomesso i propri sensi e le proprie facoltà interiori, non conoscerà mai la tribolazione; né una persona dai sensi sottomessi è colpita dal dolore all'apice della prosperità altrui. Un uomo che dà a tutti ciò che gli è dovuto e che dispensa doni, raggiunge la felicità e ottiene ogni oggetto di godimento; mentre un uomo libero dall'invidia raccoglie un perfetto benessere. Colui che onora coloro a cui è dovuto l'onore, ottiene una nascita in una linea illustre; e chi ha domato i suoi sensi, non avrà mai sfortuna. Un uomo la cui mente segue il bene, dopo aver pagato il suo debito verso la natura, è per questo motivo rinato dotato di una mente retta”.



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Yudhishthira ha detto,

“O eminentemente virtuoso! O potente saggio! Del conferimento di doni e dell’osservanza dell’ascetismo, quale è di maggiore efficacia nell’aldilà e quale, più difficile da praticare?”

Vyasa ha detto,

“Non c’è niente, o bambino! in questo mondo più difficile da praticare della carità. Gli uomini hanno una grande sete di ricchezza, e anche la ricchezza si ottiene con difficoltà. Anzi, rinunciando anche alla cara vita stessa, gli uomini eroici entrano nelle profondità del mare e della foresta per amore della ricchezza. Per la ricchezza, alcuni si dedicano all'agricoltura e alla cura delle vacche, e altri entrano in servitù. Pertanto, è estremamente difficile separarsi dalla ricchezza ottenuta con tali difficoltà. Poiché nulla è più difficile da praticare della carità, allora, a mio avviso, anche l'elargizione di benefici è superiore a tutto. In particolare bisogna tenere presente che i guadagni ben guadagnati dovrebbero, a tempo e luogo adatti, essere donati a uomini pii. Ma l’elargizione di guadagni illeciti non potrà mai salvare il donatore dal male della rinascita. È stato dichiarato, o Yudhishthira! che facendo, in uno spirito puro, anche un piccolo dono a tempo debito e ad un destinatario adatto, un uomo ottiene frutti inesauribili nell'aldilà. A questo proposito si cita l’antica storia riguardante il frutto ottenuto da Mudgala, per aver regalato solo una drona di mais.”

Yudhishthira ha detto,

“Perché quel magnanimo ha regalato una drona di mais? E a chi e in che modo prescritto lo diede? Dimmi questo. Sicuramente ritengo che la vita di quella persona virtuosa abbia dato i suoi frutti, delle cui pratiche lo stesso possessore dei sei attributi, essendo testimone di tutto, si compiacque molto."

Vyasa poi raccontò a Yudhishthira la storia di Mudgala.
Durvasa mette alla prova i Pandava

Quando Duryodhana seppe che i Pandava vivevano felici nei boschi come in una città, desiderò, insieme agli astuti Karna , Duhshasana e altri, fare loro del male. Mentre quelle persone dalla mente malvagia erano impiegate nel concertare vari progetti malvagi, il virtuoso e celebre asceta Durvasa , seguendo l'inclinazione della propria volontà, arrivò alla città dei Kuru con diecimila discepoli. Vedendo arrivare l'irascibile asceta, Duryodhana e i suoi fratelli lo accolsero con grande umiltà, umiliazione e gentilezza. Egli stesso assistendo il Rishi come servitore, il principe gli diede un'accoglienza degna di devozione. L'illustre Muni rimase lì per alcuni giorni, mentre il re Duryodhana, attento alle sue imprecazioni, lo assisteva diligentemente giorno e notte. A volte il Muni diceva: “Ho fame, o re! dammi qualcosa da mangiare velocemente. E a volte usciva per fare il bagno e, tornando a tarda ora, diceva: "Oggi non mangerò nulla perché non ho appetito", e così dicendo scompariva dalla sua vista. E a volte, arrivando all’improvviso, diceva: “Dacci da mangiare presto”. E altre volte, deciso a qualche malizia, si svegliava a mezzanotte e, dopo essersi fatto preparare i pasti come prima, se ne lamentava e non li mangiava affatto. Tentando il principe in questo modo per un po', quando il Muni scoprì che il re Duryodhana non era né arrabbiato né irritato, si inclinò benevolmente verso di lui. Allora l’intrattabile Durvasa gli disse:

“Ho il potere di concederti dei doni. Puoi chiedermi qualunque cosa ti stia più a cuore. Possa la fortuna essere tua. Contento come sono di te, potrai ottenere da me tutto ciò che non è contrario al Dharma e alla morale.

Sentendo queste parole del grande asceta, Suyodhana si sentì ispirato da una nuova vita. In effetti, era stato concordato tra lui e Karna e Duhshasana quale sarebbe stato il dono che avrebbe chiesto al Muni se quest'ultimo fosse stato soddisfatto della sua accoglienza. E il re malvagio, ripensando a ciò che era stato precedentemente deciso, chiese con gioia il seguente favore, dicendo:

“Il grande re Yudhishthira è il più anziano e il migliore della nostra razza. Quell'uomo pio ora vive nella foresta con i suoi fratelli. Tu, dunque, una volta diventerai ospite di quell'illustre, come sei stato mio con i tuoi discepoli per qualche tempo. Se hai intenzione di farmi un favore, vai da lui nel momento in cui quella delicata ed eccellente signora, la celebre principessa di Panchala, dopo aver intrattenuto con il cibo i Brahmana, i suoi mariti e lei stessa, può sdraiarsi per riposare.

Il Rishi rispose: "Così agirò per la tua soddisfazione". E dopo aver detto questo a Suyodhana, il grande Brahmana , Durvasa, se ne andò proprio nello stesso stato in cui era venuto. Suyodhana riteneva di aver raggiunto tutti gli oggetti del suo desiderio. Tenendo Karna per mano espresse grande soddisfazione. Anche Karna si rivolse con gioia al re in compagnia dei suoi fratelli, dicendo:

“Per un caso di singolare fortuna, te la sei cavata bene e hai raggiunto l'oggetto del tuo desiderio. Per fortuna, i tuoi nemici sono stati immersi in un mare di pericoli difficile da attraversare. I figli di Pandu sono ora esposti al fuoco dell'ira di Durvasa. Per loro colpa sono caduti in un abisso di tenebre”.

Esprimendo la loro soddisfazione per questo sforzo, Duryodhana e altri, dediti a macchinazioni malvagie, tornarono allegramente alle rispettive case.

Un giorno, dopo essersi accertato in precedenza che i Pandava erano tutti seduti a loro agio e che Krishna si stava riposando dopo il pasto, il saggio Durvasa, circondato da diecimila discepoli, si ritirò in quella foresta. L'illustre e retto re Yudhishthira, vedendo arrivare quell'ospite, avanzò con le sue madri per riceverlo. Unendo i palmi delle mani e indicando un posto adeguato ed eccellente, rivolse ai Rishi un benvenuto degno e rispettoso. Il re gli disse:

“Torna presto, oh adorabile signore! dopo aver compiuto le vostre abluzioni e osservanze diurne”.




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di vesti gialle con, inoltre, la brillante gemma Kaustubha nel tuo seno, tu sei l'inizio e la fine del creazione e il grande rifugio di tutti. Tu sei la luce suprema e l'essenza dell'Universo! Il tuo viso è diretto verso ogni punto. Ti chiamano Gemma Suprema e depositaria di tutti i tesori. Sotto la tua protezione, o signore degli dei, tutti i mali perdono il loro terrore. Come prima mi proteggevi da Duhshasana, ora mi districhi da questa difficoltà."

Il grande e sovrano Dio, e Signore della terra, dai movimenti misteriosi, il Signore Krishna che è sempre gentile con i dipendenti, adorato da Krishna, e percependo le sue difficoltà, si riparò immediatamente in quel luogo lasciando il letto di Rukmini che stava dormendo accanto a lui. il suo fianco. Vedendo Vasudeva, Draupadi si inchinò davanti a lui con grande gioia e lo informò dell'arrivo dei Muni e di ogni altra cosa. Avendo ascoltato tutto ciò che Krishna le disse,

“Sono molto afflitto dalla fame, dammi subito del cibo e poi potrai dedicarti al tuo lavoro”.

A queste parole di Krishna, Krishna rimase confuso e gli rispose dicendo:

“Il vaso dato dal sole rimane pieno finché non finisco il mio pasto. Ma poiché oggi ho già mangiato, non c’è più cibo”.

Allora quell’essere adorabile dagli occhi di loto disse a Krishna:

“Questo non è il momento per scherzare, o Krishna. Ho molta fame, va' presto a prendere la nave e mostramela».

Quando Krishna, l'ornamento della razza Yadu , gli fece portare il vaso, con tanta tenacia, vi guardò dentro e vide una particella di riso e verdura attaccata al suo bordo. Ingoiandolo, le disse:

"Possa piacere al dio Hari, l'anima dell'Universo, e possa quel dio che partecipa ai sacrifici, esserne saziato."

Allora Krishna dalle lunghe braccia, quel calmatore delle sofferenze, disse a Bhimasena :

«Invita subito i Muni a cena.»

Quindi, il celebre Bhimasena andò rapidamente a invitare tutti quei Muni, Durvasa e altri, che erano andati al più vicino ruscello di acqua trasparente e fresca per eseguire le loro abluzioni. Intanto questi asceti, dopo essersi tuffati nel fiume, si massaggiavano il corpo e osservavano che tutti si sentivano lo stomaco pieno. Uscendo dal ruscello cominciarono a fissarsi. Volgendosi verso Durvasa, tutti quegli asceti osservarono,

“Dopo aver detto al re di preparare i nostri pasti, siamo venuti qui per un bagno. Ma come possiamo mangiare qualcosa adesso, visto che il nostro stomaco sembra pieno fino alla gola? Il pasto ci è stato preparato inutilmente. Qual è la cosa migliore da fare adesso?”

Durvasa rispose:

“Rovinando il pasto, abbiamo fatto un grave torto a quel saggio reale, il re Yudhishthira. I Pandava non ci distruggerebbero guardandoci dall'alto in basso con occhi arrabbiati? So che il saggio reale Yudhishthira possiede un grande potere ascetico. Voi Brahmana, ho paura degli uomini devoti ad Hari. I Pandava dall'animo elevato sono tutti uomini religiosi, colti, guerrieri, diligenti nelle austerità ascetiche e nelle osservanze religiose, devoti a Vasudeva e sempre osservanti delle regole di buona condotta. Se provocati, possono consumarci con la loro ira come il fuoco consuma una balla di cotone. Perciò, discepoli, correte tutti in fretta senza rivederli!».

Tutti quei Brahmana, così consigliati dal loro asceta precettore, ebbero molta paura dei Pandava e fuggirono in tutte le direzioni. Allora Bhimasena, non vedendo quegli eccellenti Muni nel fiume celeste, li cercò qua e là in tutti i luoghi di approdo. Apprendendo dagli asceti di quei luoghi che erano fuggiti, tornò e informò Yudhishthira di quello che era successo. Allora tutti i Pandava dai sensi domati, aspettando il loro arrivo, rimasero ad aspettare il loro arrivo per qualche tempo. Yudhishthira ha detto,

“Arrivando nel cuore della notte i Rishi ci inganneranno. Come uscire da questa difficoltà creata dai fatti?”

Vedendoli assorti in tali riflessioni ed emettendo lunghi e profondi sospiri a intervalli frequenti, l'illustre Krishna apparve loro all'improvviso e rivolse loro queste parole:

“Sapendo, figli di Pritha ! il tuo pericolo da quel Rishi adirato, sono stato implorato da Draupadi di venire, e quindi sono venuto qui rapidamente. Ma ora non hai la minima paura del Rishi Durvasa. Impaurito dai tuoi poteri ascetici, si è fatto scarseggiare prima di questo. Gli uomini virtuosi non soffrono mai. Ora ti chiedo il permesso di lasciarmi tornare a casa. Possa tu essere sempre prospero!”

Ascoltando le parole di Krishna, i figli di Pritha, con Draupadi, si sentirono tranquilli. Guariti dalla febbre dell'ansia, gli dissero:

“Come le persone che stanno annegando nel vasto oceano raggiungono in sicurezza la riva per mezzo di una barca, così noi, con il tuo aiuto, o signore Govinda , siamo sfuggiti a questa inestricabile difficoltà. Ora parti in pace e possa la prosperità essere tua."

Così congedato, riparò nella sua capitale e anche i Pandava, vagando di foresta in foresta, trascorsero i loro giorni allegramente con Draupadi. Fu così che le macchinazioni dei malvagi figli di Dhritarashtra nei confronti dei Pandava nella foresta furono frustrate.


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