I Danava assicurano lo scoraggiato Duryodhana 48

Prayopavesh di Duryodhana

Congedato dal re Yudhishthira , Suyodhana, chinando la testa per la vergogna e afflitto dal dolore e dalla malinconia, partì lentamente. Il re, accompagnato dai suoi quattro tipi di forze, procedette verso la sua città, con il cuore spezzato dal dolore e pieno di pensieri sulla sua sconfitta, lungo la strada in una regione ricca di erba e acqua. Il re si accampò su un delizioso pezzo di terreno come più gli piaceva, con i suoi elefanti, i suoi carri, la cavalleria e la fanteria stazionati tutt'intorno.

Mentre il re Duryodhana era seduto su un letto rialzato dotato dello splendore del fuoco, lui stesso somigliante alla luna sotto un'eclissi, verso le prime ore del mattino Karna , avvicinandosi a lui, disse:

“È una fortuna, o figlio di Gandhari , che tu sia vivo! È una fortuna che ci siamo incontrati ancora una volta! Per tua fortuna hai sconfitto i Gandharva capaci di assumere qualsiasi forma a piacimento. È solo per fortuna che ho potuto vedere i tuoi fratelli, tutti potenti guerrieri, uscire vittoriosi da quell'incontro, dopo aver sottomesso i loro nemici! Per quanto riguarda me, assalito da tutti i Gandharva, sono fuggito davanti ai tuoi occhi, incapace di radunare il nostro esercito volante. Assalito dal nemico con tutta la sua forza, il mio corpo martoriato dalle loro frecce, cercavo salvezza nella fuga. Tuttavia, mi è sembrata una grande meraviglia vedervi uscire tutti sani e salvi nel corpo, con le vostre mogli, truppe e veicoli, fuori da quell'incontro sovrumano. Non c'è nessun altro uomo in questo mondo che possa ottenere ciò che tu hai ottenuto oggi nella battaglia con i tuoi fratelli."

Così indirizzato da Karna, il re Duryodhana rispose al sovrano degli Anga con una voce soffocata dalle lacrime. Duryodhana ha detto,

“O Radheya ! Non sai cosa è successo. Pertanto, non risento delle tue parole. Pensi che i Gandharva ostili siano stati sconfitti da me con la mia stessa energia. I miei fratelli aiutati da me combatterono con i Gandharva. I massacri, infatti, da entrambe le parti furono grandi. Ma quando quei coraggiosi Gandharva, ricorrendo ai loro numerosi poteri di illusione, salirono nei cieli e iniziarono a combattere con noi da quel momento in poi, il nostro incontro con loro cessò di essere alla pari. La sconfitta allora fu nostra e anche la prigionia. Afflitti dal dolore, noi insieme ai nostri assistenti, consiglieri, figli, mogli, truppe e veicoli fummo portati da loro attraverso i cieli. Fu allora che alcuni dei nostri soldati e alcuni valorosi ufficiali ripararono con dolore presso i figli di Pandu , quegli eroi che non rifiutano mai il soccorso a coloro che lo chiedono. Andando da loro dissero: “Ecco il re Duryodhana, che con i suoi fratelli minori, i suoi amici e le sue mogli viene portato via prigioniero dai Gandharva lungo il cielo. Benedetto tu sia. Libera il re insieme alle donne della casa reale! Non permettete che venga offerto alcun insulto a tutte le donne della razza Kuru ." Dopo aver parlato così, il maggiore dei figli di Pandu, che è dotato di un'anima virtuosa, conciliò i suoi fratelli e comandò loro di liberarci. Allora quei tori tra gli uomini, i Pandava, superando i Gandharva, sollecitarono il nostro rilascio con parole dolci, sebbene pienamente in grado di ottenerlo con la forza delle armi. Quando i Gandharva, indirizzati con parole così concilianti, si rifiutarono di lasciarci in libertà, allora Arjuna , Bhima e i gemelli dotati di potente energia, scagliarono piogge di frecce contro i Gandharva. Allora i Gandharva, abbandonando la lotta, fuggirono nel cielo, trascinando dietro di sé i nostri sé malinconici, pieni di gioia. Poi abbiamo visto una rete di frecce sparse tutt'intorno da Arjuna, che stava anche scagliando armi celestiali sul nemico. Vedendo i punti dell'orizzonte coperti da Arjuna con una fitta rete di frecce acuminate, si mostrò il suo amico, il capo dei Gandharva. Chitrasena e Arjuna, abbracciandosi, si informarono l'uno del benessere dell'altro. Anche gli altri figli di Pandu abbracciarono il capo dei Gandharva e furono abbracciati da lui. Si scambiarono anche domande di cortesia. I coraggiosi Gandharva abbandonarono quindi le armi e la cotta di maglia e si mescolarono in uno spirito amichevole con i Pandava. Chitrasena e Arjuna si adoravano a vicenda con riguardo."

Duryodhana continuò:

“Arjuna, allora avvicinandosi a Chitrasena, sorridendo si rivolse a lui con queste parole virili: “O eroe, ti conviene liberare i miei fratelli. Non potranno essere insultati finché i figli di Pandu saranno vivi”. Così rivolto dall'illustre figlio di Pandu, il capo dei Gandharva rivelò ai Pandava l'obiettivo con cui eravamo arrivati ​​in quel luogo, vale a dire che eravamo venuti lì per gettare gli occhi sui figli di Pandu con la loro moglie, tutti immerso nella miseria. Mentre il Gandharva rivelava quei nostri consigli, sopraffatto dalla vergogna, desiderai che la terra mi concedesse una fessura, affinché potessi scomparire lì per lì. I Gandharva allora, accompagnati dai Pandava, andarono a Yudhishthira e, rivelandogli anche le ragioni della nostra venuta lì, ci trasformarono, legati com'eravamo, a lui. Quale dolore più grande potrebbe essere il mio se non quello di essere offerto in questo modo come tributo a Yudhishthira, agli occhi delle donne della nostra famiglia, io stessa in catene e immersa nella miseria, e sotto il controllo assoluto dei miei nemici. Loro, che sono sempre stati da me perseguitati, loro ai quali sono sempre stato nemico, mi hanno liberato dalla prigionia, e miserabile quale sono, sono loro debitore della mia vita. Se avessi trovato la morte in quella grande battaglia, sarebbe stato molto meglio che ottenere la vita in questo modo. Se fossi stato ucciso dai Gandharva, la mia fama si sarebbe diffusa su tutta la terra e avrei ottenuto regioni propizie di eterna beatitudine nel cielo di Indra . Ascoltatemi dunque cosa intendo fare adesso. Resterò qui rinunciando a qualsiasi cibo, mentre voi tornerete tutti a casa. Lascia che anche tutti i miei fratelli vadano a Hastinapura. Lasciamo che tutti i nostri amici, compreso Karna, e tutti i nostri parenti guidati da Duhshasana , ritornino ora nella capitale. Insultato dal nemico, io stesso non tornerò lì. Io che prima avevo ricevuto dal nemico il suo rispetto, io che avevo sempre incantato il rispetto dei miei amici, ora sono divenuto fonte di dolore per gli amici e di gioia per i nemici. Che cosa dirò ora al re, andando a Hastinapur? Cosa mi diranno Bhishma e Drona , Kripa e il figlio di Drona, Vidura e Sanjaya , Bahlika e Somadatta e altri venerati anziani, cosa mi diranno gli uomini principali degli altri ordini e gli uomini di professioni indipendenti e cosa dirò loro? in risposta? Essendo finora rimasto al di sopra delle teste dei miei nemici, avendo finora calpestato i loro petti, mi sono allontanato dalla mia posizione. Come potrò mai parlare con loro? Gli uomini insolenti che hanno ottenuto prosperità, conoscenza e benessere, raramente sono benedetti per un certo periodo di tempocome me, gonfio di vanità. Ahimè! Spinto dalla follia ho compiuto un atto altamente improprio e malvagio, per il quale, sciocco quale sono, sono caduto in tanta angoscia. Perciò morirò di fame, poiché la vita mi è diventata insopportabile. Liberato dall'angoscia del nemico, quale uomo di spirito può trascinare la sua esistenza? Orgoglioso come sono, privo di virilità, il nemico ha riso di me, perché i Pandava posseduti da abilità mi hanno guardato immerso nella miseria!"

Mentre dava spazio a tali riflessioni Duryodhana parlò così a Duhshasana:

“O Duhshasana! Ascolta queste mie parole! Accettando questa installazione che ti offro, sii il re al mio posto. Governa l'ampia terra protetta dai figli di Karna e Subala . Come Indra stesso si prende cura dei Marut, abbi cura dei tuoi fratelli in modo tale che possano tutti confidare in te. Lascia che gli amici e i parenti dipendano da te come gli dei dipendono da lui da cento sacrifici. Dovresti sempre concedere pensioni ai Brahmana, senza oziare, ed essere sempre il rifugio dei tuoi amici e parenti. Come Vishnu si prende cura degli esseri celesti, dovresti sempre prenderti cura di tutti i parenti consanguinei. Dovresti anche sempre amare i tuoi superiori. Va’, governa la terra rallegrando i tuoi amici e rimproverando i tuoi nemici”.



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E stringendogli il collo, Duryodhana disse: "Vai!"

Sentendo queste sue parole, Duhshasana in perfetta tristezza e sopraffatto da un grande dolore, con la voce soffocata dalle lacrime, disse, con le mani giunte e chinando la testa verso il fratello maggiore: "Cediti!" Detto questo cadde a terra con il cuore pesante. Afflitta dal dolore, quella tigre tra gli uomini, versando le sue lacrime sui piedi di suo fratello, disse ancora:

“Questo non lo sarà mai! La terra può spaccarsi, la volta celeste può spezzarsi, il sole può abbandonare il suo splendore, la luna può abbandonare la sua frescura, il vento può abbandonare la sua velocità, l’Himavat può essere spostato dal suo sito, le acque dell’oceano possono possa seccarsi e il fuoco possa abbandonare il suo calore, eppure io, o re! potrebbero non governare mai la terra senza di te”.

E Duhshasana disse ripetutamente: “Cediti, o re! Tu solo sarai re della nostra razza per cento anni. Dopo aver parlato così al re, Duhshasana cominciò a piangere melodiosamente afferrando i piedi del fratello maggiore che meritava la sua adorazione.

Vedendo Duhshasana e Duryodhana piangere così, Karna con grande dolore si avvicinò a entrambi e disse:

“Voi, principi Kuru! perché vi abbandonate così al dolore come gli uomini comuni, per insensatezza? Il semplice pianto non potrà mai alleviare il dolore di un uomo afflitto. Quando il pianto non può mai eliminare i propri dolori, cosa guadagni dando così spazio al dolore? Evoca la pazienza in tuo aiuto! Non rallegrare il nemico con tale condotta. Oh re! I Pandava hanno fatto solo il loro dovere liberandoti. Coloro che risiedono nei domini del re dovrebbero sempre fare ciò che è gradito al re. Protetti da te, i Pandava risiedono felici nel tuo dominio. Ti conviene non abbandonarti a tale dolore come una persona comune. Vedere! I tuoi fratelli uterini sono tutti tristi e sconsolati nel vederti deciso a porre fine alla tua vita rinunciando al cibo. Benedetto tu sia! Alzati, vieni nella tua città e consola questi tuoi fratelli uterini».

Karna ha continuato,

“O re! Questo tuo comportamento oggi mi sembra infantile. Cosa c'è da meravigliarsi del fatto che i Pandava ti abbiano liberato quando sei stato sconfitto dal nemico? Coloro che risiedono nei territori del re, specialmente quelli tra loro che esercitano la professione delle armi, dovrebbero sempre fare ciò che è gradito al re, sia che siano conosciuti dal loro monarca o da lui sconosciuti. Accadeva spesso che gli uomini più eminenti, che schiacciavano le schiere dell'esercito nemico, venissero sconfitti da questi e salvati dalle loro stesse truppe. Coloro che conducono la professione delle armi, risiedono nel regno del re dovrebbero sempre unirsi ed esercitarsi al meglio delle loro forze, per il re. Se, quindi, i Pandava, che vivono nei territori, ti hanno liberato, cosa c'è di cui rammaricarsi in questo? Il fatto che i Pandava non ti abbiano seguito quando sei marciato in battaglia alla testa delle tue truppe è stato un atto improprio da parte loro. Prima di questo erano finiti sotto il tuo potere, diventando tuoi schiavi. Sono quindi tenuti ad aiutarti ora, essendo dotati di coraggio e forza e incapaci di allontanarsi dal campo di battaglia. Stai godendo di tutti i ricchi possedimenti dei Pandava. Guardali ancora vivi! Non hanno deciso di morire, rinunciando a tutto il cibo. Benedetto tu sia! Alzati, o re! Ti conviene non indulgere a lungo in un grande dolore. È dovere certo di coloro che risiedono nel regno del re fare ciò che è gradito al re. Dove dovrebbe essere il rammarico in tutto questo? Se non agirai secondo le mie parole, resterò qui impegnato a servire con reverenza i tuoi piedi. Non desidero vivere privato della tua compagnia. Se decidi di ucciderti rinunciando al cibo, sarai semplicemente oggetto di risate da parte degli altri re."

Così indirizzato da Karna, il re Duryodhana, fermamente deciso a lasciare il mondo, desiderava non alzarsi da dove sedeva.

Vedendo il re Duryodhana, incapace di sopportare un insulto, seduto con la decisione di rinunciare alla vita rinunciando al cibo, Shakuni pronunciò queste parole per confortarlo.

segue Shakuni ha detto,

Shakuni ha detto,

“O figlio della razza Kuru! Hai appena sentito cosa ha detto Karna. Le sue parole sono, infatti, piene di saggezza. Perché, abbandonando per stoltezza l'alta prosperità che ti ho procurato, oggi rinunceresti alla tua vita cedendo alla stupidità? Mi sembra oggi che tu non abbia mai servito il vecchio. Colui che non riesce a controllare l'improvviso accesso di gioia o di dolore, è perduto anche se ha ottenuto la prosperità, come un vaso di terracotta incombusto nell'acqua. Quel re che è del tutto privo di coraggio, che non ha alcuna scintilla di virilità, che è schiavo della procrastinazione, che agisce sempre con indiscrezione, che è dedito ai piaceri sensuali, è raramente rispettato dai suoi sudditi. Per quanto tu abbia tratto beneficio, da dove viene questo tuo dolore irragionevole? Non annullare questo atto di grazia compiuto dai figli di Pritha , indulgendo in tale dolore. Quando dovresti rallegrare e ricompensare i Pandava, sei addolorato? In effetti, questo tuo comportamento è incoerente. Sii allegro, non gettare via la tua vita; ma ricorda con cuore contento il bene che ti hanno fatto. Restituisci ai figli di Pritha il loro regno e conquista sia la virtù che la fama con tale condotta. Agendo in questo modo, potresti essere grato. Stabilisci rapporti fraterni con i Pandava essendo amici e dona loro il loro regno paterno, perché allora sarai felice!

Udendo queste parole di Shakuni e vedendo il coraggioso Duhshasana giacere prostrato davanti a lui privo di amore fraterno, il re sollevò Duhshasana e, stringendolo tra le sue braccia ben rotonde, annusò la sua testa per affetto. Udendo queste parole di Karna e Saubala, il re Duryodhana si perse d'animo più che mai, fu sopraffatto dalla vergogna e la disperazione più totale colpì la sua anima. Sentendo tutto ciò che dicevano i suoi amici, rispose con dolore:

“Non ho più nulla a che fare con la virtù, la ricchezza, l’amicizia, l’opulenza, la sovranità e i godimenti. Non ostacolate il mio proposito, ma lasciatemi tutti voi. Sono fermamente deciso a gettare via la mia vita rinunciando al cibo. Ritorna in città e tratta i miei superiori con rispetto.

Così indirizzati da lui, risposero a quel regale macinatore di nemici, dicendo: “O monarca! Il corso che segui è anche il nostro. Come possiamo entrare in città senza di te?»

Sebbene indirizzato in tutti i modi dai suoi amici, consiglieri, fratelli e parenti, il re non vacillò dal suo proposito. Il figlio di Dhritarashtra , secondo il suo scopo, sparse l'erba Kusha sulla terra e, purificandosi toccando l'acqua, si sedette in quel punto. Vestito di stracci ed erba Kusha, si propose di osservare il voto più alto. Interrompendo ogni discorso, quella tigre tra i re, mossa dal desiderio di andare in paradiso, cominciò a pregare e ad adorare internamente sospendendo ogni rapporto esterno.

I Danava fermano Duryodhana da Prayopavesh e danno assicurazioni

Nel frattempo i feroci Daitya e i Danava che erano stati sconfitti molto tempo fa dagli esseri celesti e avevano dimorato nelle regioni inferiori, avendo accertato lo scopo di Duryodhana e sapendo che se il re fosse morto, il loro gruppo sarebbe stato indebolito, iniziarono un sacrificio con il fuoco per evocare Duryodhana alla loro presenza. Le persone che conoscono i mantra iniziano quindi con l'aiuto delle formule dichiarate da Brihaspati e Ushanas, quei riti che sono indicati nell'Atharva Veda e nelle Upanishad e che possono essere raggiunti mediante mantra e preghiere. I bramini dai voti rigidi, esperti nei Veda e nei rami, iniziarono, con animo rapito, a versare libagioni di burro chiarificato e latte nel fuoco, pronunciando mantra. Dopo che questi riti furono terminati, una strana dea, con la bocca spalancata, si alzò dal fuoco sacrificale, dicendo: "Cosa devo fare?"

I Daitya con cuore compiaciuto, le comandarono, dicendo: "Portati qui il figlio reale di Dhritarashtra, che anche adesso sta osservando il voto di morire di fame per liberarsi della sua vita". Così comandato, se ne andò dicendo: "Così sia".

Andò in un batter d'occhio nel punto dove si trovava Suyodhana. Riportando il re nelle regioni inferiori e dopo averlo portato così in un attimo, ne informò i Danava. I Danava che videro il re portato in mezzo a loro durante la notte, si unirono insieme, e tutti loro con il cuore compiaciuto e gli occhi espansi nella gioia rivolsero queste parole lusinghiere a Duryodhana.

I Danava dissero:

“O Suyodhana! Sei sempre circondato da eroi e uomini illustri. Perché dunque ti sei impegnato a compiere un atto così avventato come il voto di fame? Il suicidio sprofonda sempre nell'inferno e diventa oggetto di discorsi calunniosi. Né persone intelligenti come te commettono mai atti peccaminosi e contrari ai loro migliori interessi e che colpiscono alla radice dei loro scopi. Frena dunque questa tua determinazione, che è distruttiva della moralità, del profitto e della felicità, della fama, del valore e dell’energia, e che accresce la gioia dei nemici. Conosci la verità, l'origine celeste della tua anima e il creatore del tuo corpo, quindi invoca la pazienza in tuo aiuto. Nei tempi antichi, ti abbiamo ottenuto mediante le austerità ascetiche di Maheswara. La parte superiore del tuo corpo è interamente costituita da un insieme di Vajra ed è, quindi, invulnerabile alle armi di ogni descrizione. La parte inferiore del tuo corpo, capace di affascinare il cuore femminile con la sua bellezza, era fatta di fiori dalla dea stessa, la moglie di Mahadeva. Il tuo corpo è quindi la creazione di Maheswara stesso e della sua dea. Pertanto, sei di origine celeste, non umana.

Altri coraggiosi Kshatriya di potente energia guidati da Bhagadatta e tutti a conoscenza delle armi celesti, uccideranno i tuoi nemici. Perciò cessi questo tuo dolore. Non hai motivo di temere. Per averti aiutato, molti Danava eroici sono nati sulla terra. Anche altri Asura possederanno Bhishma, Drona, Kama e altri. Posseduti da quegli Asura, questi eroi rinunceranno alla loro gentilezza e combatteranno con i tuoi nemici. Infatti, quando i Danava entreranno nei loro cuori e li possederanno completamente, gettando a distanza tutti gli affetti, diventando insensibili al cuore, questi guerrieri colpiranno ogni corpo che si oppone a loro in battaglia senza risparmiare figli, fratelli, padri, amici, discepoli, parenti. , anche bambini e anziani. Accecate dall'ignoranza e dall'ira, e spinte da quel destino che è stato ordinato dal Creatore, queste tigri tra gli uomini, con il cuore intriso di peccato, spopoleranno la terra scagliando e sparando con ogni tipo di armi, con grande virilità e forza e sempre rivolgendosi l’un l’altro con orgoglio con parole come queste: “Non mi sfuggirete oggi con la vita”.

Anche questi illustri figli di Pandu, cinque in numero, combatteranno con questi. Dotati di forza possente e favoriti dal Fato, riusciranno a distruggerli. Molti Daitya e Rakshasa che sono nati nell'ordine Kshatriya combatteranno con grande abilità nella battaglia con i tuoi nemici, usando mazze, bastoni, lance e varie armi di tipo superiore. Per quanto riguarda la paura che sorge nel tuo cuore da Arjuna, abbiamo già stabilito i mezzi per uccidere Arjuna. L'anima di Naraka ucciso ha assunto la forma di Karna. Ricordando la sua precedente ostilità incontrerà sia Krishna che Arjuna. Quel potente guerriero e il più importante dei punitori, orgoglioso della sua abilità sconfiggerà Arjuna in battaglia come anche tutti i tuoi nemici. Colui che impugna il fulmine, sapendo tutto questo e desideroso di salvare Arjuna, porterà via a Karna sotto mentite spoglie i suoi orecchini e la sua cotta di maglia. Per questa ragione abbiamo anche nominato centinaia e centinaia e migliaia e migliaia di Daitya e Rakshasa, vale a dire quelli conosciuti con il nome di Samshaptaka. Questi celebri guerrieri uccideranno l'eroico Arjuna.





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Perciò non affliggerti, o re! Dominerai tutta la terra senza rivali. Non cedere allo sconforto. Un comportamento del genere non ti si addice. Se muori, il nostro partito diventa debole. Vai e non lasciare che la tua mente sia diretta verso nessun'altra linea d'azione. Tu sei sempre il nostro rifugio poiché, in effetti, i Pandava sono il rifugio degli dei.

Dopo essersi rivolto a lui in questo modo, quei Daitya abbracciarono quell'elefante tra i re, e quei tori tra i Danava acclamarono quell'irrefrenabile come un figlio. Pacificando la sua mente con parole gentili, gli permisero di andarsene, dicendo: "Vai e ottieni la vittoria!" Quando ebbero dato il permesso al potente dalle braccia, quella stessa dea lo riportò nel luogo dove si era seduto, deciso a porre fine alla sua vita. Dopo aver deposto l'eroe e avergli reso omaggio, la dea svanì, chiedendo il permesso del re. Quando se ne fu andata, il re Duryodhana considerò tutto ciò che era accaduto come un sogno. Poi pensò dentro di sé: “Sconfiggerò i Pandava in battaglia”. Suyodhana pensava che Karna e l' esercito del Samshaptaka fossero entrambi in grado di distruggere e intenzionati a distruggere quell'uccisore di nemici, Partha . Così, la speranza del figlio di Dhritarashtra, dalla mente malvagia, fu rafforzata di conquistare i Pandava.

Anche Karna, con la sua anima e le sue facoltà possedute dall'anima più profonda di Naraka, a quel tempo aveva crudelmente deciso di uccidere Arjuna. Quegli eroi - anche i Samsaptaka, avendo i loro sensi posseduti dai Rakshasa e influenzati dalle qualità dell'emozione e dell'oscurità, desideravano uccidere Arjuna. Altri con Bhishma, Drona e Kripa a capo, avendo le loro facoltà influenzate dai Danava, non erano così affettuosi verso i figli di Pandu come lo erano stati prima. Ma il re Suyodhana non ne parlò a nessuno.

Quando la notte passò, Karna, quel figlio del Sole, con le mani giunte, rivolse sorridendo queste sagge parole al re Duryodhana:

“Nessun uomo morto vince i suoi nemici: è quando è vivo che può vedere il suo bene. Dov'è il bene del morto? e, o Kauraveya! dov'è la sua vittoria? Pertanto, questo non è il momento per il dolore, la paura o la morte”.

Avendo abbracciato con le braccia quello dalle braccia potenti, disse inoltre:

“Alzati, o re! Perché ti sdrai? Perché ti addolori? Avendo afflitto i tuoi nemici con la tua abilità, perché desideri la morte? O forse la paura ti ha preso alla vista dell'abilità di Arjuna. Ti prometto davvero che ucciderò Arjuna in battaglia. Giuro sulla mia arma che quando saranno trascorsi i tre e dieci anni, porterò i figli di Pritha sotto la tua sottomissione.

Così indirizzato da Karna, e ricordando le parole dei Daitya e le suppliche fatte dai suoi fratelli, Suyodhana si alzò. Dopo aver ascoltato quelle parole dei Daitya, quella tigre tra gli uomini, con ferma determinazione nel cuore schierò il suo esercito, ricco di cavalli, elefanti, carri e fanteria. Brulicante di ombrelli bianchi, di stendardi, di Chamara bianchi, di carri, di elefanti e di fanti, quel potente esercito, mentre si muoveva come le acque del Gange, sembrava aggraziato come il firmamento, in una stagione in cui le nuvole si sono dispersi ed i segnali dell'autunno si sono sviluppati solo parzialmente. Elogiato come un monarca dal migliore dei Brahmana che benediceva con la vittoria, quel signore degli uomini Suyodhana, ricevendo onori pagati con innumerevoli palme giunte e fiammeggiante di straordinario splendore, andò in prima fila, accompagnato da Karna, e quel giocatore d'azzardo, il figlio di Subala. Tutti i suoi fratelli con Duhshasana a capo, Bhurishrava, Somadatta e il potente re Bahlika, seguirono quel leone tra i re nel suo cammino, con carri di varie forme, cavalli e il migliore degli elefanti. In breve tempo i perpetratori della razza Kuru entrarono nella loro stessa città.



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