Bhima combatte con gli Yaksha e uccide Maniman, l'amico di Kubera

I Pandava si recano a Vrishaparva e Arshtishena

Una volta a Gandhamadana, ricordando suo fratello Arjuna , Yudhishthira convocò tutti i suoi fratelli, insieme a Draupadi e disse queste parole: “Abbiamo trascorso questi quattro anni pacificamente vagando per i boschi. È stato stabilito da Arjuna che circa il quinto anno verrà a quel monarca delle montagne, l'eccellente rupe Shveta. Anche noi, ansiosi di incontrarlo al suo arrivo, abbiamo deciso di ripararci lì. In quel luogo, come nella regione degli dei, vedremo il portatore di Gandiva arrivare dopo aver ottenuto le armi.

Detto questo, il Pandava convocò i Brahmana, e i figli di Pritha , dopo aver aggirato gli asceti delle rigide austerità e quindi compiacerli, li informarono della questione sopra menzionata. Allora i Brahmana diedero il loro assenso, dicendo: “Ciò sarà accompagnato da prosperità e benessere. Questi problemi si tradurranno in felicità. Guadagnando la terra con la virtù Kshatriya, la governerai.

Quindi, in obbedienza a queste parole degli asceti, Yudhishthira partì con i suoi fratelli e quei Brahmana, seguito dal Rakshasa e protetto da Lomasha. Quello dalla potente energia e dai voti fedeli, con i suoi fratelli, in alcuni luoghi andava a piedi e in altri veniva trasportato dai Rakshasa . Quindi il re Yudhishthira, temendo molti problemi, procedette verso nord pieno di leoni, tigri ed elefanti. Osservando lungo la strada il monte Mainaka e la base del Gandhamadana e quella massa rocciosa Shveta e molti ruscelli di cristallo sempre più in alto sulla montagna, raggiunse il diciassettesimo giorno i sacri pendii dell'Himalaya. Non lontano dal Gandhamadana, il figlio di Pandu vide sui sacri pendii dell'Himavan ricoperti di vari alberi e rampicanti il ​​sacro eremo di Vrishaparva circondato da alberi in fiore che crescevano vicino alle cascate.

Quando i Pandava si furono ripresi dalla fatica, andarono da Vrishaparva e lo salutarono. Accolse con affetto i Pandava come suoi figli. I Pandava trascorsero lì sette notti, debitamente rispettati. Quando arrivò l'ottavo giorno, con il permesso di Vrishaparva, si prepararono a iniziare il viaggio. I Brahmana rimasero sotto la sua responsabilità come amici; e avendo affidato a Vrishaparva anche le vesti rimanenti, i Pandava lasciarono nell'eremo di Vrishaparva i loro vasi sacrificali insieme ai loro ornamenti e gioielli. Saggio, pio ed esperto in ogni dovere e avendo una conoscenza del passato così come del futuro, Vrishaparva diede istruzioni ai Pandava come ai suoi stessi figli. Poi, preso il suo permesso, partirono verso nord. Mentre partivano, Vrishaparva li seguì fino a una certa distanza. Quindi, dopo aver affidato i Pandava alle cure dei Brahmana, averli istruiti, benedetti e dato indicazioni riguardo al loro percorso, Vrishaparva tornò sui suoi passi.

Allora Yudhishthira, insieme ai suoi fratelli, cominciò a procedere a piedi lungo il sentiero di montagna, abitato da varie specie di animali. Avendo dimorato sui pendii della montagna, densamente ricoperti di alberi, il quarto giorno raggiunse il monte Shveta, come una possente massa di nuvole, ricca di ruscelli e costituita da una massa d'oro e gemme. Prendendo la strada indicata da Vrishaparva, raggiunsero uno per uno i luoghi previsti, osservando varie montagne. Più e più volte superarono con facilità molte rocce inaccessibili e grotte estremamente impraticabili della montagna. Dhaumya, Draupadi, i Partha e il potente saggio Lomasha procedettero in corpo e nessuno si stancò. Arrivarono alla montagna sacra e possente, risonante delle grida di uccelli e animali, coperta di vari alberi e rampicanti e abitata da scimmie, romantica e arredata con molti laghi di loto e con paludi e vaste foreste.

Poi, stando eretti, videro la montagna Gandhamadana, la dimora di Kimpurusha, frequentata da Siddha e Charana e circondata da Vidyadhari e Kinnari e abitata da branchi di elefanti e affollata di leoni e tigri e risonante dei ruggiti di Sharabha e assistita da varie bestie. I Pandava entrarono gradualmente nella foresta del Gandhamadana, come i giardini Nandana, deliziosi per la mente e il cuore e degni di essere abitati e di avere bellissimi boschetti. Quando quegli eroi entrarono con Draupadi e i Brahmana dall'anima elevata, udirono note emesse dalle bocche degli uccelli, estremamente dolci e aggraziate all'orecchio e causando gioia e dolcezza e spezzate a causa dell'eccesso di spiriti animali. Videro vari alberi piegarsi sotto il peso dei frutti in tutte le stagioni, e sempre splendenti di fiori. Erano estremamente felici nel cuore e non erano sazi nel vedere quel monarca delle montagne. Successivamente videro l'eremo del saggio reale Arshtishena, arredato con fiori e alberi che portavano frutti. Poi andarono ad Arshtishena esperti in tutti i doveri di rigida austerità, scheletrici e con i muscoli nudi.



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Avvicinandosi a colui i cui peccati erano stati consumati dall'ascetismo, Yudhishthira annunciò il suo nome e lo salutò volentieri, chinando la testa. Quindi Draupadi, Bhima e i devoti gemelli, dopo aver chinato la testa davanti al saggio reale, rimasero lì circondandolo. Anche Dhaumya si avvicinò debitamente a quel saggio che osservava i voti. Grazie al suo occhio profetico il virtuoso Muni aveva già conosciuto l'identità dei principali Kuru, i figli di Pandu. Disse loro. "Siediti."

Quello delle rigide austerità, dopo aver debitamente ricevuto il capo dei Kuru, quando quest'ultimo con i suoi fratelli si fu seduto, si informò del suo benessere dicendo: “Non rivolgi la tua inclinazione alla menzogna? Sei intento alla virtù? O Partha ! La tua attenzione verso tuo padre e tua madre non è diminuita? Tutti i tuoi superiori, gli anziani e coloro che sono esperti nei Veda , sono onorati da te? Non rivolgi la tua inclinazione ad atti peccaminosi? Sai bene come compiere atti meritori ed evitare le azioni malvagie? Non ti esalti? Gli uomini pii sono gratificati di essere onorati da te? Anche dimorando nei boschi, segui soltanto la virtù? Dhaumya non si addolora per la tua condotta? Segui le usanze dei tuoi antenati, con la carità, le osservanze religiose, l'ascetismo, la purezza, il candore e il perdono? Segui la strada intrapresa dai saggi reali? Alla nascita di un figlio nelle loro rispettive stirpi, i Pitri nelle loro regioni, ridono e si addolorano, pensando: gli atti peccaminosi di questo nostro figlio ci danneggeranno, o gli atti meritori contribuiranno al nostro benessere? Conquista entrambi i mondi rendendo omaggio a suo padre, a sua madre, a suo precettore, ad Agni e, quinto, all'anima.

Yudhishthira disse: “O venerabile! Questi compiti sono stati da te menzionati come eccellenti. Al meglio delle mie possibilità, li scarico debitamente e adeguatamente.

Arshtishena disse: “Durante il Parvas i saggi che sopravvivono di aria e acqua giungono su questa migliore delle montagne che si estendono attraverso l'aria. Sulle cime della montagna si vedono Kimpurusha amorosi, reciprocamente attaccati l'uno all'altro; come anche molti Gandharva e Apsara vestiti con paramenti di seta bianca; e Vidyadhara dall'aspetto adorabile, che indossano ghirlande; e i potenti Naga, Suparnas, Uraga e altri. Sulle cime della montagna si odono, durante i Parvas, suoni di tamburi, tamburi, conchiglie e mridanga. Anche restando qui, sentirai quei suoni; non hai affatto voglia di riparare lì. Inoltre è impossibile procedere oltre. Quel luogo è la regione sportiva dei celesti. Non c'è accesso lì per i mortali. In questo luogo tutte le creature nutrono ostilità, e i Rakshasa castigano, quell'uomo che commette aggressioni, anche se piccole. Al di là della sommità di questa scogliera di Kailasa, si vede il sentiero dei saggi celesti. Se qualcuno per impudenza va oltre, i Rakshasa lo uccidono con dardi di ferro e altre armi. Lì, durante il Parvas, Kubera è visto in sfarzo e grandezza circondato dalle Apsara. Quando è seduto sulla vetta, tutte le creature lo vedono come il sole che sorge, quella vetta è il giardino sportivo dei celesti, dei Danava, dei Siddha e di Vaishravana Kubera. Durante i Parva, mentre Tumburu intrattiene il Signore dei tesori, le dolci note della sua canzone si sentono in tutto il Gandhamadana. Qui durante il Parvas, tutte le creature vedono e sentono meraviglie come questa. Finché non incontri Arjuna, rimani qui, mangiando frutti deliziosi e il cibo dei Muni . Poiché sei venuto qui, non tradire alcuna impertinenza. Dopo aver vissuto qui a tuo piacimento ed esserti divertito come desideri, alla fine governerai la terra, dopo averla conquistata con la forza delle tue braccia.

Avendo sentito da Arshtishena quel consiglio favorevole al loro benessere, i Pandava iniziarono a comportarsi sempre di conseguenza. Dimoravano sull'Himavan, mangiando il cibo mangiato dai Muni, frutti deliziosi e carne di cervo ucciso con frecce non avvelenate e vari tipi di miele puro. Vivendo così, trascorsero il quinto anno, ascoltando varie storie raccontate da Lomasha. Dicendo: "Sarò presente quando si presenterà l'occasione", Ghatotkacha , insieme a tutti i Rakshasa, era già andato via. I Pandava trascorsero molti mesi nell'eremo di Arshtishena, assistendo a molte meraviglie. Mentre i Pandava si divertivano lì piacevolmente, vennero a vederli alcuni Muni e Charana compiacenti che osservavano i voti, di grande fortuna e con anime pure. Yudhishthira conversò con loro su argomenti terreni.

segue Bhima parte di nuovo per andare a prendere fiori per Draupadi

Bhima parte di nuovo per andare a prendere fiori per Draupadi

Quando furono trascorsi diversi giorni sul monte Shveta, Garuda all'improvviso portò via un Naga estremamente potente e potente, che viveva nel grande lago. Allora quella possente montagna cominciò a tremare e gli alberi giganteschi si spezzarono. Tutte le creature e i Pandava furono testimoni della meraviglia. Quindi, dalla cima di quell'eccellente montagna, il vento portò davanti ai Pandava vari fiori profumati e belli. I Pandava e Draupadi, insieme ai loro amici, videro quei fiori ultraterreni di cinque tonalità. Mentre Bhimasena era seduto a suo agio sulla montagna, Draupadi si rivolse a lui dicendo: “O migliore della razza Bharata! Alla presenza di tutte le creature, questi fiori dai cinque colori, trasportati dalla forza del vento sollevato da Garuda, cadono in massa sul fiume Ashvaratha. A Khandava il tuo fratello dall'animo nobile, fermo nella promessa, aveva sconcertato Gandharva, Naga e lo stesso Indra , e ucciso i feroci Rakshasa, e aveva anche ottenuto l'arco Gandiva. Anche tu sei di straordinaria abilità e la potenza delle tue braccia è grande, irrefrenabile e insopportabile come la potenza di Indra. Oh Bhimasena! terrorizzati dalla forza delle tue braccia, lascia che tutti i Rakshasa si rechino ai dieci punti cardinali, lasciando la montagna. Allora i tuoi amici saranno liberi dalla paura e dall'afflizione, e vedranno la vetta propizia di questa eccellente montagna arredata con fiori variegati. Da tempo nutro questo pensiero nella mia mente, che protetto dalla potenza delle tue braccia, vedrò quella vetta.

Allora, come un toro focoso che è stato colpito, Bhimasena, considerandosi censurato da Draupadi, non poté sopportarlo. Quel Pandava dall'andatura di un leone o di un toro, aggraziato, generoso e con lo splendore dell'oro, intelligente, forte, orgoglioso, sensibile, eroico e con occhi rossi, spalle larghe, dotato della forza di elefanti pazzi, con denti leonini e un collo largo, alto come un giovane albero di sala, e di animo nobile, e aggraziato in ogni membro, e con il collo che ha le spirali di una conchiglia e dalle braccia possenti, prese il suo arco intrecciato dietro d'oro, e anche la sua spada. Altezzoso come un leone e simile a un elefante impazzito, quel forte si precipitò verso quella scogliera, libero da paura o afflizione. Tutte le creature lo videro armato di archi e frecce, avvicinarsi come un leone o un elefante impazzito. Libero dalla paura o dall'afflizione, il Pandava, prendendo la sua mazza, si recò da quel monarca delle montagne provocando la gioia di Draupadi. Né la stanchezza, né la fatica, né la stanchezza, né la malizia colpirono quel figlio di Pritha e del dio del vento. Giunto su un sentiero accidentato che permetteva il passaggio a un solo individuo, quello di grande forza salì su quella terribile vetta alta come diverse palme di palmyra. Dopo aver scalato quella vetta, e aver così rallegrato Kinnara, grandi Naga, Muni, Gandharva e Rakshasa, dotato di straordinaria forza vide la dimora di Kubera, adornata con palazzi di cristallo dorato circondati su tutti i lati da mura dorate che avevano lo splendore di tutte le gemme, fornito di giardini tutt'intorno, più alto di una cima di montagna, bello di bastioni e di torri, e adorno di porte e cancelli e file di stendardi.

La dimora era abbellita da damigelle che danzavano e anche da stendardi agitati dalla brezza. Con le braccia piegate, appoggiandosi all'estremità dell'arco, stava contemplando con impazienza la città del signore dei tesori. Allietando tutte le creature, soffiava una brezza, portando tutti i profumi e una sensazione balsamica. C'erano vari alberi belli e meravigliosi di diverse tonalità che risuonavano di diverse note dolci. In quel luogo, Bhima osservò il palazzo del Signore dei Rakshasa cosparso di mucchi di gemme e adornato con ghirlande variegate. Rinunciando a ogni cura della vita, il potente Bhimasena rimase immobile come una roccia, con la sua mazza, spada e arco nelle sue mani. Allora soffiò nella sua conchiglia facendo drizzare la piuma dei suoi avversari; e facendo vibrare la corda dell'arco e colpendo le braccia con le mani innervosì tutte le creature. Allora con i capelli ritti, gli Yaksha e i Rakshasa iniziarono a correre verso il Pandava, nella direzione di quei suoni. Prese dalle braccia degli Yaksha e dei Rakshasa le mazze fiammeggianti, le mazze, le spade, le lance, i giavellotti e le asce, e quando ne seguì il combattimento tra i Rakshasa e Bhima, quest'ultimo con le frecce tagliò i dardi, i giavellotti e le asce di coloro che possedevano grandi poteri di illusione, e con le frecce trafisse i corpi dei ruggenti Rakshasa, sia di quelli che erano nel cielo, sia di quelli che rimasero sulla terra.

Bhima di straordinaria forza fu inondato dalla possente pioggia sanguigna scaturita dai corpi dei Rakshasa con mazze e bastoni nelle loro mani e scorrendo da tutti i lati dalle loro persone. Si videro i corpi e le mani degli Yaksha e dei Rakshasa essere colpiti dall'arma scaricata dalla potenza delle braccia di Bhima. Allora tutte le creature videro il grazioso Pandava densamente circondato dai Rakshasa, come il Sole avvolto dalle nuvole. Proprio come il Sole circonda ogni cosa con i suoi raggi, quello dalle braccia potenti e forte di infallibile abilità, coprì tutto con frecce che distruggevano i nemici. Sebbene minacciosi e lanciassero urla, i Rakshasa non videro Bhima imbarazzato. Allora, con i corpi straziati, gli Yaksha afflitti dalla paura, Bhimasena cominciò a emettere suoni spaventosi di angoscia, lanciando le loro potenti armi. Terrorizzati da chi impugnava un potente arco, fuggirono verso il quartiere meridionale, abbandonando le loro mazze, lance, spade, mazze e asce.

Poi si alzò, tenendo tra le mani dardi e mazze, l'amico di Kubera dal petto ampio e dalle braccia potenti, il Rakshasa chiamato Maniman. Quello di grande forza cominciò a mostrare la sua maestria e virilità. Vedendoli abbandonare la lotta, si rivolse loro con un sorriso: "Andando alla dimora di Vaishravana, come direte a quel signore della ricchezza che molti numeri sono stati sconfitti da un singolo mortale in battaglia?"



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Detto loro, Rakshasa, prendendo in mano mazze, giavellotti e mazze, partì e si precipitò verso il Pandava. Si precipitò in avanti come un elefante impazzito. Bhimasena gli trafisse i fianchi con tre frecce scelte. Il potente Maniman, da parte sua, in preda all'ira e agitando una tremenda mazza, la scagliò contro Bhimasena. Allora Bhimasena, circondato da innumerevoli aste affilate su pietre, scagliò quella potente mazza nel cielo, terribile e simile al lampo di un fulmine. Ma quando raggiunsero la mazza, quelle aste furono sconcertate; e sebbene scaricati con forza da quell'abile a scagliare la mazza, tuttavia non riuscirono a fermare la sua carriera. Quindi il potente Bhima, di terribile abilità, sconcertò la sua dimissione ricorrendo alla sua abilità nel combattimento con la mazza. Nel frattempo, l'intelligente Rakshasa aveva scagliato una terribile mazza di ferro, dotata di un'asta d'oro. Quella mazza, eruttando fiamme ed emettendo tremendi ruggiti, all'improvviso trafisse il braccio destro di Bhima e poi cadde a terra.

Dopo essere stato gravemente ferito da quella mazza, quell'arciere, il figlio di Kunti , di incommensurabile abilità, con gli occhi al cielo pieni di ira, prese la sua mazza. Dopo aver preso quella mazza di ferro, intarsiata di piastre d'oro, che causava la paura dei nemici e provocava la loro sconfitta, la scagliò rapidamente verso il potente Maniman, minacciandolo ed emettendo grida. Allora Maniman da parte sua, prendendo il suo enorme e ardente dardo, con grande forza lo scagliò contro Bhima, emettendo forti grida. Allora, spezzando il dardo con l'estremità della sua mazza, quell'uomo dalle braccia potenti, esperto nel combattimento con le mazze, si precipitò rapidamente per ucciderlo, come Garuda si precipitò per uccidere un serpente. Allora all'improvviso, avanzando nel campo, quello dalle braccia possenti balzò in cielo e brandendo la sua mazza la scagliò con grida. Come il fulmine scagliato da Indra, quella mazza come un parassita, con la velocità del vento distrusse il Rakshasa e poi cadde a terra. Allora tutte le creature videro quel Rakshasa dalla forza terribile massacrato da Bhima, come un toro ucciso da un leone. I Rakshasa sopravvissuti, vedendolo ucciso a terra, si diressero verso est, emettendo spaventosi suoni di angoscia.

Udendo vari suoni risuonare nelle caverne della montagna e non vedendo Bhimasena, Yudhishthira, i figli gemelli di Madri , Dhaumya e Draupadi e tutti i Brahmana e gli amici erano pieni di ansia. Quindi, affidando Draupadi alla carica di Arshtishena ed equipaggiati con le loro armi, quei valorosi e potenti aurighi iniziarono insieme a salire sulla cima della montagna. Avendo raggiunto la vetta, mentre quei repressori di nemici, potenti arcieri e potenti aurighi stavano guardando, videro Bhima e quegli enormi Rakshasa di potente forza e coraggio dibattersi in uno stato di incoscienza dopo essere stati abbattuti da Bhima. Tenendo in mano la mazza, la spada e l'arco, quello dalle braccia potenti somigliava a Indra, dopo aver ucciso gli eserciti di danava. Poi, vedendo il loro fratello, i Pandava, lo abbracciarono e si sedettero lì. Con quei potenti arcieri, quella vetta sembrava grandiosa come il paradiso abbellito dai più importanti dei celesti, i fortunatissimi Lokapalas . Vedendo la dimora di Kubera e dei Rakshasa, che giacevano uccisi a terra, il re si rivolse a suo fratello che era seduto, dicendo: “O per avventatezza, o per ignoranza, hai fatto, o Bhima! commesso un atto peccaminoso. Dato che conduci una vita da anacoreta, questo massacro senza motivo non è da te. Gli atti, sostengono coloro che sono esperti nei doveri, destinati a dispiacere a un monarca, non dovrebbero essere commessi. Ma hai commesso un'azione che offenderà anche gli dei. Colui che, trascurando il profitto e il dovere, rivolge i suoi pensieri al peccato deve raccogliere il frutto delle sue azioni peccaminose. Tuttavia, se cerchi il mio bene, non commettere mai più un atto del genere”.

Detto questo a suo fratello, Bhimasena, il figlio virtuoso, energico e dalla mente ferma di Kunti, Yudhishthira esperto nei dettagli del profitto, smise e iniziò a riflettere su quell'argomento.

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I Pandava incontrano Kubera

I Rakshasa sopravvissuti a quelli uccisi da Bhima fuggirono in corpo verso la dimora di Kubera. Essi, estremamente veloci, avendo rapidamente raggiunto la dimora di Vaishravana, iniziarono a emettere forti grida di angoscia, essendo afflitti dalla paura di Bhima. Privi delle armi ed esausti e con la cotta di maglia imbrattata di sangue e con i capelli arruffati parlarono a Kubera, dicendo. "Signore! Tutti i tuoi Rakshasa più importanti che combattevano con mazze, bastoni, spade, lance e dardi uncinati, sono stati uccisi. Un mortale, sconfinando nella montagna, ha, da solo, massacrato tutti i tuoi Krodhovasha Rakshasa riuniti insieme. Là giacciono i principali Yaksha e Rakshasa insensati e morti, essendo stati abbattuti; e siamo stati liberati grazie al suo favore. Anche il tuo amico Maniman è stato ucciso. Tutto questo è stato fatto da un mortale. Fai ciò che è giusto, dopo questo."

Avendo sentito questo, quel signore di tutti gli eserciti Yaksha infuriato, con gli occhi arrossati dalla rabbia, esclamò: "Cosa?" Udendo del secondo atto di aggressione di Bhima, quel signore dei tesori, il re degli Yaksha, fu pieno di ira e disse. “Aggiogare i cavalli”. Là a un carro del colore di nuvole scure, alto come la vetta di una montagna, aggiogarono destrieri dalle vesti dorate. Aggiogati al carro, quei suoi eccellenti cavalli, adorni di ogni nobile qualità e forniti dei dieci riccioli di buon auspicio e dotati di energia e forza, e adornati di varie gemme e dall'aspetto splendido, come se volessero correre come il vento , cominciarono a nitrirsi l'un l'altro il nitrito emesso nell'ora della vittoria. Quel divino e splendente re degli Yaksha partì, essendo elogiato dai celesti e dai Gandharva. Un migliaio di Yaksha di primo piano, dagli occhi arrossati e dalla lucentezza dorata, con corpi enormi e dotati di grande forza, equipaggiati con armi e cinti con le loro spade, seguirono quel nobile signore dei tesori. Percorrendo il firmamento arrivarono al Gandhamadana, come se trascinassero avanti il ​​cielo con la loro velocità.

Con la loro posizione eretta, i Pandava videro quel grande raduno di cavalli mantenuto dal signore della ricchezza e anche lo stesso Kubera dall'animo nobile e aggraziato circondato dalle schiere degli Yaksha. Vedendo quei potenti aurighi, figlio di Pandu, dotati di grande forza, dotati di archi e spade, anche Kubera fu deliziato; e si compiaceva in cuor suo, tenendo presente il compito dei celesti. Come gli uccelli, gli Yaksha, dotati di estrema celerità, si posarono sulla cima della montagna e si fermarono davanti ai Pandava, con il signore dei tesori alla loro testa. Quindi, vedendolo soddisfatto dei Pandava, gli Yaksha e i Gandharva rimasero lì, liberi dall'agitazione. Allora, pensando di aver trasgredito, quei potenti e nobili aurighi, i Pandava, dopo essersi inchinati davanti a quel signore, il donatore di ricchezza stette circondando il signore dei tesori con le mani giunte. Il signore dei tesori sedeva su quell'eccellente sedile, l'elegante Pushpaka, costruito da Vishvakarma, dipinto con diversi colori. Migliaia di Yaksha e Rakshasa, alcuni con enormi strutture e alcune orecchie che ricordano pioli, e centinaia di Gandharva e schiere di Apsara sedevano alla presenza di quello seduto, proprio mentre gli esseri celesti si siedono circondandolo di cento sacrifici e indossando una bellissima ghirlanda dorata. sulla testa e tenendo tra le mani il cappio, la spada e l'arco, Bhima stava in piedi, guardando il signore della ricchezza. Bhimasena non si sentiva depresso né per essere stato ferito dai Rakshasa, né per quella situazione nel vedere arrivare Kubera.

Colui che camminava sulle spalle degli uomini, vedendo Bhima desideroso di combattere con aste affilate, disse al figlio di Dharma : “O Partha! Tutte le creature ti conoscono impegnato nel loro bene. Fai. dimora dunque con i tuoi fratelli senza timore su questa vetta del monte. Non arrabbiarti con Bhima. Questi Yaksha e Rakshasa erano già stati uccisi dal Destino: tuo fratello ne è stato semplicemente lo strumento. Non è necessario provare vergogna per l'atto di impudenza commesso. Questa distruzione dei Rakshasa era stata prevista dagli dei. Non nutro alcuna rabbia verso Bhimasena. Piuttosto, sono contento di lui; anzi, anche prima di venire qui, ero stato gratificato da questo atto di Bhima.

Dopo aver parlato così al re, Kubera disse a Bhimasena: “O bambino! Non mi importa questo, poiché per compiacere Draupadi, hai commesso questo atto avventato, ignorando gli dei e anche me, vale a dire la distruzione degli Yaksha e dei Rakshasa, a seconda della forza delle tue braccia. Sto bene -soddisfatto di te. Oggi sono stato liberato da una terribile maledizione. Per qualche offesa, quel grande Rishi , Agastya , mi aveva maledetto con rabbia. Mi hai liberato con questo tuo atto. La mia disgrazia era già predestinata. Nessuna offesa, quindi, in alcun modo, può essere attribuita a te, o Pandava!”

Yudhishthira disse: “O divino! Perché sei stato maledetto da Agastya? Sono curioso di conoscere l'occasione di quella imprecazione. Mi chiedo che in quel preciso momento tu, insieme alle tue forze e ai tuoi attendenti, non siate consumati dall'ira di quell'intelligente.

Allora Kubera disse: “A Kushasthali, una volta si tenne un conclave degli dei. Circondato da Yaksha dal volto cupo, che contavano trecento maha-padma, armati di varie armi, stavo andando in quel luogo. Lungo la strada vidi Agastya, impegnato nella pratica di severe austerità sulla riva dello Yamuna , ricco di vari uccelli e abbellito da alberi in fiore. Immediatamente nel vedere quella massa di energia, fiammeggiante e brillante come il fuoco, seduto con le braccia alzate, di fronte al sole, il mio amico, il grazioso signore dei Rakshasa, Maniman, per stupidità, insensatezza, alterigia e ignoranza scaricò i suoi escrementi sulla corona di quel Maharshi. Allora, come se bruciasse tutti i punti cardinali con la sua ira, mi disse: "Poiché, in tua presenza, senza riguardo a me, questo tuo amico mi ha così offeso, lui, insieme alle tue forze, incontrerà la distruzione al mani di un mortale. Anche tu, angosciato per i tuoi soldati caduti, sarai liberato dal tuo peccato, vedendo quel mortale. Ma se seguiranno i tuoi ordini, i loro potenti figli non incorreranno in questa terribile maledizione”. Questa maledizione l'ho ricevuta in precedenza dal primo dei Rishi . Ora, sono stato liberato da tuo fratello Bhima.”



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Kubera continuò: “O Yudhishthira! Pazienza, abilità, tempo , luogo e abilità appropriati: questi cinque portano al successo negli affari umani. Nel Krita Yuga , gli uomini erano pazienti e abili nelle rispettive occupazioni e sapevano mostrare abilità. Uno Kshatriya che è dotato di pazienza e comprende la correttezza riguardo al luogo e al tempo ed è esperto in tutte le norme mortali, può governare da solo il mondo per lungo tempo, anzi, in tutte le transazioni. Chi si comporta così acquista fama in questo mondo e ottima condizione nell'altro. Avendo mostrato la sua abilità al momento giusto e nel luogo giusto, Indra con i Vasu ha ottenuto il dominio del cielo. Colui che a causa della rabbia non riesce a vedere la propria caduta e colui che essendo naturalmente malvagio e di mente malvagia segue il male e colui che non conosce la correttezza relativa alle azioni, incontra la distruzione sia in questo mondo che nell'altro. Diventano infruttuosi gli sforzi di quello stolto che non conosce l’opportunità del tempo e delle azioni, e va incontro alla distruzione sia in questo mondo che nell’altro. È vizioso lo scopo di quelle persone malvagie e ingannatrici che, mirando al dominio di ogni tipo, commettono qualche atto avventato.

“Bhimasena è impavido, ignaro dei doveri, altezzoso, del buon senso di un bambino e spietato. Controllatelo dunque. Riparandoti di nuovo all'eremo del pio saggio Arshtishena, risiedi lì durante le quindici oscure, senza paura o ansia. Incaricati da me, tutti i Gandharva che risiedono ad Alaka, come anche coloro che dimorano su questa montagna, proteggeranno te e questi migliori tra i Brahmana. Sapendo che Bhimasena è venuto qui per avventatezza, lo controlli. D'ora in poi, gli esseri che vivono nella foresta vi incontreranno, vi aspetteranno e vi proteggeranno sempre tutti. I miei servi ti procureranno sempre varie carni e bevande di delizioso sapore. Proprio come a causa del tuo essere la progenie del rapporto spirituale, Arjuna ha diritto alla protezione di Indra e Bhimasena, del dio del vento, e tu, di Dharma, e i gemelli dotati di forza, degli Ashvin, così tu tutti hanno diritto alla mia protezione.

“Arjuna, esperto nella scienza del profitto e in tutte le regole mortali, sta bene in paradiso. Quelle perfezioni che nel mondo sono riconosciute come conducenti al cielo, sono stabilite in lui fin dalla sua nascita. Autocontrollo, carità, forza, intelligenza, modestia, forza d'animo ed eccellente energia: tutto questo è stabilito in quell'anima maestosa e magnifica. Arjuna non ha mai commesso alcun atto vergognoso a causa della povertà di spirito. Nel mondo, nessuno dice mai che Partha abbia detto una bugia. Onorato dagli dei, dai Pitri e dai Gandharva, quell'esaltatore della gloria dei Kuru sta imparando la scienza delle armi nella dimora di Indra. Dimorando nelle regioni di Indra, colui che sulle rive della Yamuna aveva adorato gli dei, i pitri e i Brahmana, celebrando sette grandi sacrifici di cavalli, quel tuo grande nonno, l'imperatore Santanu dalle severe austerità, che ha raggiunto il paradiso, ha chiesto del tuo benessere”.

Avendo ascoltato queste parole del dispensatore di ricchezza, i Pandava ne furono molto soddisfatti. Quindi, abbassando la mazza, la mazza, la spada e l'arco, Bhimasena si inchinò davanti a Kubera. Quel protettore, il signore dei tesori, vedendolo prostrato, disse: “Sii tu il distruttore dell’orgoglio dei nemici e il potenziatore della gioia degli amici. Voi oppressori dei nemici, vivete nella nostra romantica regione. Gli Yaksha non incontreranno i tuoi desideri. Arjuna, dopo aver acquisito la padronanza delle armi, tornerà presto. Detto addio da Indra stesso, Arjuna si unirà a te.

Avendo così istruito Yudhishthira, il signore dei Guhyaka, svanì da quella migliore delle montagne. Migliaia e migliaia di Yaksha e Rakshasa lo seguirono in veicoli ricoperti di cuscini a scacchi e decorati con vari gioielli. Mentre i cavalli procedevano verso la dimora di Kubera, si levò un rumore come di uccelli che volano nell'aria. I destrieri del signore dei tesori correvano rapidamente attraverso il cielo come se trascinassero avanti il ​​firmamento e divorassero l'aria.

Quindi, al comando del signore della ricchezza, i cadaveri dei Rakshasa furono rimossi dalla cima della montagna. Poiché l'intelligente Agastya aveva fissato questo periodo come limite della durata della sua maledizione, così essendo stati uccisi in conflitto, i Rakshasa furono liberati dall'imprecazione. Essendo onorati dai Rakshasa, i Pandava per diverse notti dimorarono piacevolmente in quelle abitazioni.

segue Dhaumya descrive il movimento del Sole e della Luna, il monte Meru e la dimora di Narayana

Dhaumya descrive il movimento del Sole e della Luna, il monte Meru e la dimora di Narayana

Quindi, all'alba, dopo aver terminato le sue devozioni quotidiane, Dhaumya venne dai Pandava, con Arshtishena. Dopo essersi inchinati ai piedi di Arshtishena e Dhaumya, con le mani giunte resero omaggio a tutti i Brahmana. Quindi Dhaumya, prendendo la mano destra di Yudhishthira, disse queste parole, guardando verso est: “O potente monarca! Questo re delle montagne, Mandara , è vasto e copre la terra fino all'oceano. Indra e Vaishravana presiedono questo punto abbellito da boschi, foreste e montagne. I saggi intelligenti esperti in ogni dovere, dicono che questa regione è la dimora di Indra e del re Vaishravana. I nati due volte e i saggi esperti nei doveri, e i Sidha, i Sadhya e gli esseri celesti rendono le loro adorazioni al Sole mentre sorge da questo punto. Quel signore di tutti gli esseri viventi, il re Yama , esperto del dovere, presiede quella regione meridionale dove vanno gli spiriti dei defunti. Questa è Sanyamana, la dimora del signore degli spiriti defunti, sacra e meravigliosa da vedere e coronata di primaria prosperità. Gli intelligenti chiamano quel monarca delle montagne col nome di Asta. Giunto a questo, il Sole si attiene sempre alla verità. Il re Varuna protegge tutte le creature, dimorando in questo re delle montagne e anche nelle vaste profondità. Là, che illumina le regioni settentrionali, giace il possente e potente Meru, di buon auspicio e rifugio di coloro che conoscono Brahma , dov'è la corte di Brahma, e rimangono dove quell'anima di tutte le creature, Prajapati, ha creato tutto ciò che è mobile e immobile. Il Mahameru è la dimora salutare e di buon auspicio anche dei sette figli nati dalla mente di Brahma, di cui Daksha era il settimo. Ecco che i sette Rishi celesti con Vasishtha alla testa si alzano e tramontano. Guarda quella cima eccellente e luminosa del Meru, dove siede Brahma con gli esseri celesti felici nella conoscenza di sé. Accanto alla dimora di Brahma è visibile la regione di colui che si dice sia la Causa veramente primordiale o l'origine di tutte le creature, anche quel primo signore, il dio Narayana, che non ha né inizio né fine. Quel luogo propizio composto da tutte le energie, anche quelle celestiali, non può essere visto. La regione del magnanimo Vishnu, per il suo splendore nativo, che supera in fulgore il sole o il fuoco, non può essere visto dagli dei o dai Danava. La regione di Narayana giace splendente a est del Meru, dove quel signore di tutte le creature, la Causa primordiale autocreata dell'universo, avendo manifestato tutti gli esseri, appare splendido della sua eccellente grazia. Per non parlare dei Maharshi, anche i Brahmarshi non hanno accesso a quel luogo. Solo gli Yati hanno accesso ad esso. In quel luogo i luminari non possono brillare per lui; lì solo quel signore dell'anima inconcepibile risplende trascendentale. Là, grazie alla riverenza e alle severe austerità, gli Yati ispirati dalla virtù delle pratiche pie, ottengono Narayana Hari. Riparare lì e raggiungere quell'Anima universale, il Dio eterno e autocreato degli dei, quelli dall'anima elevata, del successo nello Yoga e liberi dall'ignoranza e dall'orgoglio non devono tornare in questo mondo. Questa regione è senza inizio, né deterioramento, né fine perché è l’essenza stessa di quel Dio. Il Sole e la Luna ogni giorno girano attorno a questo Meru, scorrendo in direzione opposta. Anche gli altri luminari girano attorno a questo re delle montagne allo stesso modo. Così il Sole adorante che dissipa le tenebre, gira intorno a questo monte oscurando gli altri luminari. Poi, tramontato e passata la sera, il Sole prende una rotta verso nord. Poi di nuovo avvicinandosi al Meru, il Sole divino sempre intento al bene di tutti gli esseri, corre di nuovo, rivolto a est. In questo modo anche la Luna divina insieme alle stelle gira intorno a questa montagna, dividendo il mese in più sezioni, con il suo arrivo al Parvas. Avendo così infallibilmente percorso il potente Meru e nutrito tutte le creature, la Luna si ripara nuovamente verso il Mandar. Allo stesso modo, anche il Sole divino si muove su questo percorso senza ostacoli, animando l'universo. Quando, desideroso di causare rugiada, si rifugia a sud, allora arriva l'inverno per tutte le creature. Allora il Sole, tornando da sud, con i suoi raggi attira l'energia da tutte le creature sia mobili che immobili. Allora gli uomini diventano soggetti al sudore, alla fatica, alla sonnolenza e alla stanchezza; e gli esseri viventi si sentono sempre disposti a dormire. Di là, ritornando per regioni sconosciute, quello fulgido divino provoca la pioggia e così ravviva gli esseri. Avendo, per il conforto causato dalla pioggia, dal vento e dal calore, accarezzato il mobile e l'immobile, il potente Sole riprende il suo corso precedente. Così spaziando, il Sole gira infallibilmente sulla ruota del Tempo, influenzando le cose create. Il suo corso è incessante; non riposa mai. Ritirando l'energia di tutti gli esseri, la restituisce nuovamente. Dividendo il tempo in giorno e notte, Kala e Kashtha, quel signore, il Sole, dà vita e movimento a tutte le cose create.





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