Bhima va a prendere i fiori di Saugandhika per Draupadi e incontra suo fratello Hanuman

Draupadi richiede a Bhima i fiori di Saugandhika

A Gandhamadana, osservando la pulizia, i Pandava dimorarono per sei notti, aspettandosi di vedere Dhananjaya . Accadde che all'improvviso soffiò un vento da nord-est e portò un loto celeste dai mille petali e splendente come il sole. Draupadi vide quel loto puro e affascinante dalla fragranza ultraterrena, portato dal vento e lasciato a terra. Avendo ottenuto quel loto eccellente e bellissimo, ne fu estremamente felice e si rivolse a Bhimasena con le seguenti parole: “Ecco, o Bhima! questo bellissimo fiore ultraterreno che ha al suo interno la vera fonte della fragranza. Mi rallegra il cuore. Questo sarà presentato a Yudhishthira . Procuratene quindi altri per la mia soddisfazione, affinché io possa portarli al nostro eremo nel Kamyaka. Se ho trovato grazia presso di te procuratene altri di questa specie in gran numero. Desidero portarli al nostro eremo. Detto questo, Draupadi si avvicinò a Yudhishthira, prendendo il fiore.

Bhima parte alla ricerca di Saugandhika

Conoscendo il desiderio della sua amata regina, anche Bhima di grande forza, partì per gratificarla. Intenzionato a raccogliere i fiori, cominciò a procedere a passo spedito, rivolto al vento, nella direzione da cui era giunto il fiore. Prendendo l'arco intarsiato d'oro sulla schiena e anche le frecce simili a serpenti velenosi, procedeva come un leone arrabbiato o un elefante in calore. Tutti gli esseri lo guardavano, impugnando un potente arco e frecce. Né l'esaurimento, né il languore, né la paura né la confusione, hanno mai posseduto Bhima, il figlio di Vayu. Desideroso di compiacere Draupadi, il potente, libero da paura o confusione, salì sulla vetta a seconda della forza delle sue braccia. Cominciò a spaziare su quella bella vetta ricoperta di alberi, rampicanti e di base rocciosa nera; e frequentato da Kinnara; e variegato di minerali, piante, bestie e uccelli di vari colori; e appare come un braccio alzato della Terra adornato con tutta una serie di ornamenti. Quello di impareggiabile abilità procedeva, fissando lo sguardo sulle pendici del Gandhamadana, bellissime con i fiori di ogni stagione, e ruotando vari pensieri nella sua mente e con le orecchie, gli occhi e la mente inchiodati ai punti risuonanti delle note dei kokila maschili. e risuona del ronzio delle api nere. Come un elefante in calore che vagava pazzo in una foresta, colui che era dotato di grande valore annusava il raro odore proveniente dai fiori di ogni stagione. Era ventilato dalla fresca brezza del Gandhamadana che portava i profumi di vari fiori e si rinfrescava come al tocco di un padre. Quando la sua fatica fu rimossa, la peluria del suo corpo si rizzò. In questo stato Bhima per i fiori cominciò a osservare tutta la montagna, abitata da Yaksha , Gandharva , celesti e Brahmarshi. Spazzolato dalle foglie dell'albero Saptachchada, spalmato di freschi minerali rossi, neri e bianchi, sembrava decorato con linee di unguenti sacri disegnati dalle dita. Con le nuvole che si estendevano ai suoi lati, la montagna sembrava danzare con le ali spiegate.

A causa del gocciolamento delle acque delle sorgenti, sembrava ornato di collane di perle. Conteneva caverne romantiche, boschetti, cascate e grotte. C'erano splendidi pavoni che danzavano al tintinnio dei braccialetti delle Apsara . La sua superficie rocciosa era consumata dalle estremità delle zanne degli elefanti che presiedono ai punti cardinali. Con le acque dei fiumi che cadevano, la montagna sembrava come se i suoi vestiti si allentassero. Il grazioso figlio del dio del vento continuava giocosamente e allegramente, spingendo via con la sua forza innumerevoli rampicanti intrecciati. I cervi incuriositi lo guardavano con l'erba in bocca. Non avendo mai provato paura prima, non si allarmarono e non fuggirono. Essendo impegnato a soddisfare il desiderio del suo amore, il giovane figlio di Pandu , coraggioso e di splendore come il colore dell'oro; avere un corpo forte come un leone; camminando come un elefante pazzo; possedere la forza di un elefante pazzo; avendo occhi ramati come quelli di un elefante pazzo; e capace di frenare un elefante impazzito cominciò a spaziare tra i lati romantici del Gandhamadana con i suoi bellissimi occhi alzati; e mostrando per così dire un nuovo tipo di bellezza. Le mogli degli Yaksha e dei Gandharva, sedute invisibili accanto ai loro mariti, lo fissavano, voltando il viso con vari movimenti. Intento a gratificare Draupadi esiliato nei boschi, mentre vagava per il bellissimo Gandhamadana, ricordò i molti e vari mali causati da Duryodhana . Pensò: “Ora che Arjuna soggiorna in cielo e che anch'io sono venuto via per procurarmi i fiori, cosa farà attualmente il nostro fratello Yudhishthira? Sicuramente, per affetto e dubitando della loro abilità, Yudhishthira non lascerà che Nakula e Sahadeva vengano a cercarci. Come posso ottenere presto i fiori?"



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Pensando così, Bhima procedette in linea d'aria come il re degli uccelli, con la mente e lo sguardo fissi sul lato delizioso della montagna. Avendo come provviste per il viaggio le parole di Draupadi, Bhimasena, dotato della forza e della rapidità del vento, con la mente e la vista fissati sui pendii fioriti della montagna, procedette rapidamente, facendo tremare la terra con il suo passo, come fa un uragano all'equinozio; e spaventose mandrie di elefanti, che macinano leoni, tigri e cervi e sradicano e fracassano grandi alberi e strappano via con la forza piante e rampicanti, come un elefante che sale sempre più in alto sulla vetta di una montagna; e ruggiva ferocemente proprio come una nuvola accompagnata dal tuono. Risvegliate da quel possente ruggito di Bhima, le tigri uscirono dalle loro tane, mentre altri ranger della foresta si nascondevano. I corsieri dei cieli si alzarono in volo spaventati. Branchi di cervi scapparono in fretta. Gli uccelli lasciarono gli alberi e fuggirono. I leoni abbandonarono le loro tane. I possenti leoni furono risvegliati dal loro sonno. I bufali fissavano. Gli elefanti spaventati, lasciando quel bosco, corsero verso foreste più estese in compagnia dei loro compagni. I cinghiali, i cervi, i leoni, i bufali, le tigri, gli sciacalli e i gavaya del bosco cominciarono a piangere in branchi. Le oche rosse, e le gallinelle e le anatre e i karandava e i plava e i pappagalli e i maschi kokila e gli aironi in confusione volarono in tutte le direzioni, mentre alcuni elefanti orgogliosi incitati dai loro compagni, come anche alcuni leoni ed elefanti infuriati , volò a Bhimasena. Distratti nel cuore dalla paura, questi animali feroci, scaricando urina e sterco, lanciavano forti grida con la bocca spalancata. Allora l'illustre e grazioso figlio del dio del vento, il potente Pandava, facendo affidamento sulla forza delle sue braccia, iniziò a uccidere un elefante con un altro elefante e un leone con un altro leone mentre uccideva gli altri con schiaffi. Quando furono colpiti da Bhima, i leoni, le tigri e i leopardi, spaventati lanciarono forti grida e scaricarono urina e sterco. Dopo averli distrutti, il bel figlio di Pandu, dotato di grande forza, entrò nella foresta, facendo risuonare tutte le parti con le sue grida.

Allora colui che aveva le braccia lunghe vide sui pendii del Gandhamadana un bellissimo albero di platano che si estendeva su molti yojana. Come un leone impazzito, procedette dritto verso quell'albero abbattendo varie piante. Bhima, sradicando innumerevoli tronchi di piantaggine eguali in altezza a molte palme poste una sopra l'altra, li scagliò con forza su tutti i lati. Altezzoso come un leone maschio, lanciava grida. Poi incontrò innumerevoli bestie di dimensioni gigantesche, cervi, scimmie, leoni, bufali e animali acquatici. Un po' con le grida di questi, un po' con le grida di Bhima, anche le bestie e gli uccelli che si trovavano nelle parti distanti del bosco, si spaventarono tutti. Udendo quelle grida di bestie e uccelli, miriadi di uccelli acquatici si alzarono improvvisamente sulle ali bagnate. Vedendo questi uccelli acquatici, Bhima procedette in quella direzione; e vide un lago vasto e romantico. Quel lago insondabile era, per così dire, alimentato dai platani dorati della costa, scosso dalle dolci brezze. Scendendo immediatamente nel lago ricco di gigli e fiori di loto, cominciò a divertirsi vigorosamente come un possente elefante impazzito. Avendo lì giocato così a lungo, volle penetrare rapidamente in quella foresta piena di alberi. Allora il Pandava agitò con tutta la sua forza il suo guscio che soffiava forte. Colpendo le sue braccia con le mani, il potente Bhima fece risuonare tutti i punti del cielo. Piene dei suoni delle granate, delle grida di Bhimasena e anche dei colpi prodotti dai colpi delle sue braccia, le caverne della montagna sembravano ruggire. I leoni che dormivano nelle caverne, udendo quei forti colpi di braccia, simili al fragore del tuono, emisero potenti ululati. Terrorizzati dalle urla dei leoni, gli elefanti emisero tremendi ruggiti, che riempirono la montagna.



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Hanuman ostacola il percorso di Bhima

Udendo quei suoni emessi e sapendo che Bhimasena era suo fratello, Hanuman, il capo delle scimmie, con l'intento di fare del bene a Bhima, ostruì il sentiero che conduceva al cielo. Pensando che Bhima non dovesse passare da quella parte, Hanuman si sdraiò lungo lo stretto sentiero, abbellito da alberi di platano, ostruendolo per la sicurezza di Bhima. Con l'obiettivo che Bhima non arrivasse per maledizione o sconfitta, entrando nel bosco di platani, Hanuman dal corpo enorme si sdraiò in mezzo ai platani, sopraffatto dalla sonnolenza. Cominciò a sbadigliare, sferzando la lunga coda, sollevata come il palo consacrato a Indra , e rimbombando come un tuono. Da ogni parte i monti, all'imbocco delle caverne, emettevano echeggiando quei suoni, come un muggito di vacca. Scossa dai colpi prodotti dalle sferzate della coda, la montagna, con le sue cime vacillanti, cominciò a sgretolarsi tutt'intorno. Superando quel ruggito di elefanti impazziti, il rumore della sua coda si diffondeva sui vari pendii della montagna.

Quando si udirono quei suoni, la parte inferiore del corpo di Bhima si rizzò; e cominciò a perlustrare quel bosco di platani, alla ricerca di quei suoni. Quello dalle braccia possenti vide il capo-scimmia nel bosco di platani, su un'elevata base rocciosa. Era difficile farsi guardare anche sotto il lampo del lampo; di colore ramato come quello del lampo: dotato della voce del lampo; movimento rapido come il lampo; avere il collo corto e carnoso appoggiato sulle spalle; con la vita snella in conseguenza della pienezza delle spalle. La sua coda, coperta di pelo lungo e un po' ricurva all'estremità, era sollevata come uno stendardo. Bhima vide la testa di Hanuman dotata di piccole labbra, viso e lingua ramati, orecchie rosse, occhi vivaci e incisivi bianchi e nudi, affilati ai margini. La sua testa era come la luna splendente; ornato di denti bianchi all'interno della bocca; e con la criniera sparsa, simile a un mucchio di fiori di Ashoka . Tra i platani dorati, quello di straordinario splendore giaceva come un fuoco ardente, con il suo corpo radioso. Bhima vide quel possente capo delle scimmie, dal corpo enorme, disteso come l'Himalaya, che ostruiva il sentiero del paradiso. Vedendolo solo in quella possente foresta, l'imperterrito atletico Bhima, dalle lunghe braccia, si avvicinò a lui a passi rapidi ed emise un forte grido simile al tuono. A quel grido di Bhima, le bestie e gli uccelli si allarmarono.

Il potente Hanuman, tuttavia, aprendo parzialmente gli occhi guardò Bhima con disprezzo, con gli occhi arrossati dall'ebbrezza. Poi, rivolgendosi a lui sorridendo, Hanuman disse le seguenti parole: “Malato come sono, stavo dormendo dolcemente. Perché mi hai svegliato? Dovresti mostrare gentilezza verso tutte le creature, come hai ragione. Appartenendo alla specie animale, ignoriamo la virtù. Ma essendo dotati di ragione, gli uomini mostrano benignità verso le creature. Perché allora persone ragionevoli come te si impegnano in atti che contaminano corpo, parola e cuore e distruggono la virtù? Non sai cosa sia la virtù, né hai seguito il consiglio dei saggi. Perciò è per ignoranza e infantilismo che distruggi gli animali inferiori. Dimmi, chi sei e perché sei venuto nella foresta priva di umanità e di esseri umani? Dimmi anche dove andrai oggi. Inoltre è impossibile procedere. Le colline laggiù sono inaccessibili. Salvo il passaggio ottenuto con la pratica dell'ascetismo, non esiste passaggio a quel luogo. Questo è il sentiero dei celesti; è sempre impraticabile dai mortali. Per gentilezza ti dissuado. Ascolta le mie parole. Non puoi procedere oltre da questo luogo. Perciò desisti. Oggi sei davvero il benvenuto in questo posto. Se ritieni opportuno accettare le mie parole, riposati qui, mangiando frutti e radici, dolci come l'ambrosia, e non lasciarti distruggere per niente."

Sentendo queste parole dell'intelligente capo scimmia, l'eroico Bhima rispose: “Chi sei? Perché hai assunto la forma di una scimmia? È uno Kshatriya, uno di una razza vicina ai Brahmana, che te lo chiede. Appartiene alla razza Kuru e al ceppo lunare, ed è stato portato da Kunti nel suo grembo, ed è uno dei figli di Pandu, ed è la progenie del dio del vento, ed è conosciuto con il nome di Bhimasena.

Sentendo queste parole dell'eroe Kuru, Hanuman sorrise, e quel figlio del dio del vento Hanuman parlò a quel discendente del dio del vento Bhimasena, dicendo: “Sono una scimmia, non ti permetterò il passaggio che desideri. Meglio desistere e tornare indietro. Non incontri la distruzione”.

A questo Bhimasena rispose. “Distruzione e qualsiasi altra cosa di cui non ti chiedo, o scimmia! Datemi il passaggio. Presentarsi! Non farti venire il dolore dalle mie mani”.

Hanuman disse: “Non ho la forza di alzarmi; Soffro di una malattia. Se devi andare, fallo saltandomi.
Bhima disse: “L’Anima Suprema priva di proprietà pervade il corpo ovunque. Lui conoscibile solo mediante la conoscenza, non posso trascurarlo. Pertanto, non ti scavalcherò. Se non avessi conosciuto Colui dal quale si manifestano tutte le creature, avrei saltato te e anche la montagna, proprio come Hanuman aveva balzato sull'oceano.

Allora Hanuman disse: “Chi è quell’Hanuman che aveva attraversato l’oceano con un balzo? Ti chiedo. Raccontalo se puoi."

Bhima rispose: “È mio fratello, eccellente in ogni perfezione e dotato di intelligenza e forza sia della mente che del corpo. È l'illustre capo delle scimmie, rinomato nel Ramayana. Per la regina di Rama, quel re delle scimmie con un balzo attraversò l'oceano che si estendeva per cento yojana. Quel potente è mio fratello. Sono uguale a lui in energia, forza e abilità e anche in combattimento. Posso punirti. Quindi alzati. O datemi il passaggio o testimoniate la mia bravura oggi. Se non ascolti i miei ordini, ti manderò alla dimora di Yama ."

Poi, sapendolo inebriato dalla forza e orgoglioso della potenza delle sue braccia, Hanuman, disprezzandolo nel profondo, disse le seguenti parole: “Cediti! A causa dell'età non ho la forza di alzarmi. Per pietà di me te ne vai, scostando la mia coda.

Chiamato così da Hanuman, Bhima, orgoglioso della forza delle sue braccia, lo prese per uno privo di energia e abilità, e pensò dentro di sé: "Afferrando saldamente la coda, manderò questa scimmia priva di energia e abilità, a la regione di Yama”. Allora, con un sorriso, afferrò lievemente la coda con la mano sinistra; ma non potevo muovere quella coda della potente scimmia. Poi con entrambe le braccia lo tirò, somigliando al palo innalzato in onore di Indra. Tuttavia il potente Bhima non riusciva a sollevare la coda con entrambe le braccia. Le sue sopracciglia erano contratte, i suoi occhi roteavano, il suo viso era contratto in rughe e il suo corpo era coperto di sudore; eppure non riusciva a sollevarlo. Quando, dopo essersi sforzato, Bhima non riuscì a sollevare la coda, si avvicinò al fianco della scimmia e rimase fermo con un'espressione timida. Inchinandosi, il figlio di Kunti, con le mani giunte, pronunciò queste parole: “Cediti, o prima delle scimmie! e perdonami per le mie parole dure. Sei un Siddha, o un dio, o un Gandharva , o un Guhyaka? Te lo chiedo per curiosità. Dimmi chi sei tu che hai assunto la forma di scimmia, se non è un segreto, e se riesco a sentirlo bene. Te lo chiedo come discepolo e cerco il tuo rifugio”.

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Hanuman si rivela a Bhimasena

Allora Hanuman disse: “O repressore dei nemici! Nella misura della tua curiosità di conoscermi, ti racconterò tutto a lungo. Ascolta, sono stato generato dal dio del vento dalla moglie di Kesari. Sono una scimmia, di nome Hanuman. Tutti i potenti re-scimmia e i capi-scimmia erano soliti servire quel figlio del sole, Sugriva, e quel figlio di Indra, Vali. Tra me e Sugriva sussisteva un'amicizia, come tra il vento e il fuoco. Per qualche motivo, Sugriva, scacciato da suo fratello, dimorò a lungo con me al Rishyamukh. Accadde che il potente figlio di Dasharatha, l'eroico Rama, che è il sé di Vishnu nella forma di un essere umano, nacque in questo mondo. In compagnia della sua regina e del fratello, mentre prendeva l'arco, il più importante degli arcieri con l'obiettivo di favorire il benessere di suo padre, iniziò a risiedere nella foresta di Dandaka. Da Janasthana, quel potente monarca Rakshasa, il malvagio Ravana, portò via la sua regina con stratagemma e forza, ingannando il più importante degli uomini, attraverso l'agenzia di un Rakshasa, Maricha, che assunse la forma di un cervo contrassegnato con gemme dorate e simili a gemme. macchie. Dopo che sua moglie fu portata via, quel discendente di Raghu, mentre cercava con suo fratello la sua regina, incontrò, sulla cima di quella montagna, Sugriva, capo delle scimmie. Quindi fu contratta un'amicizia tra lui e Raghava. Quest'ultimo, dopo aver ucciso Vali, installò Sugriva nel regno. Dopo aver ottenuto il regno, Sugriva inviò centinaia e migliaia di scimmie alla ricerca di Sita. Anch'io con innumerevoli scimmie partii verso sud alla ricerca di Sita. Quindi un potente avvoltoio di nome Sampati, comunicò la notizia che Sita era nella dimora di Ravana. Quindi, con l'obiettivo di assicurare il successo a Rama, all'improvviso saltai oltre la strada principale, che si estendeva per un centinaio di yojana. Avendo attraversato con la mia abilità l'oceano, dimora di squali e coccodrilli, vidi nella residenza di Ravana, la figlia del re Janaka, Sita, simile alla figlia di un essere celeste. Dopo aver intervistato quella signora, Vaidehi, l'amata di Rama, e aver bruciato l'intero Lanka con le sue torri, bastioni e porte, e proclamato lì il mio nome, tornai. Udendo tutto da me, Rama si accertò immediatamente della sua linea di condotta e, dopo aver costruito un ponte sull'abisso per il passaggio del suo esercito, lo attraversò seguito da miriadi di scimmie. Quindi con prodezza Rama uccise quei Rakshasa in battaglia, e anche Ravana, l'oppressore dei mondi insieme ai suoi seguaci Rakshasa. Dopo aver ucciso il re dei Rakshasa, con suo fratello, i suoi figli e i suoi parenti, insediò nel regno di Lanka il capo Rakshasa, Vibhishana., pio, riverente e gentile con i dipendenti devoti. Quindi Rama recuperò sua moglie come la rivelazione vedica perduta. Quindi il figlio di Raghu, Rama, con la sua devota moglie, tornò nella sua città, Ayodhya, inaccessibile ai nemici; e quel signore degli uomini cominciò a dimorare lì. Quindi il più importante dei re, Rama, fu stabilito nel regno. Successivamente chiesi un favore a Rama dagli occhi di loto, dicendo: “O Rama! Possa io vivere finché la storia delle tue azioni rimane esistente sulla terra!" Quindi disse: "Così sia". Grazie anche alla grazia di Sita, qui mi vengono forniti tutti gli eccellenti oggetti di intrattenimento, chiunque dimori in questo luogo. Rama regnò per mille e diecicento anni. Poi ascese alla sua dimora. Da allora, qui Apsara e Gandharva si dilettano me, cantando per me le gesta di quell'eroe. Questo sentiero è impraticabile per i mortali. Per questo, e anche affinché nessuno possa sconfiggerti o maledirti, ho ostacolato il tuo passaggio su questo sentiero percorso dagli immortali. Questo è uno delle vie del cielo, per gli esseri celesti; i mortali non possono passare di qui. Ma il lago alla ricerca del quale siete venuti, si trova anche in quella direzione."

Così rivolto, il potente Bhimasena dalle braccia possenti, affettuosamente e con cuore allegro, si inchinò a suo fratello Hanuman e disse con parole miti: “Nessuno è più fortunato di me; ora ho visto mio fratello maggiore. È un grande favore che mi è stato concesso; e sono stato molto contento di te. Adesso ti auguro di esaudire questo mio desiderio. Desidero vedere quella tua forma incomparabile, che avevi a quel tempo, saltando sulla terraferma, quella dimora di squali e coccodrilli. In questo modo sarò soddisfatto e crederò anche alle tue parole”.

Così indirizzata, quella possente scimmia disse con un sorriso: “Quella mia forma né tu, né nessun altro potete vedere. A quell'epoca lo stato delle cose era diverso e attualmente non esiste. Nell’era Krita lo stato delle cose era uno; e nel Treta un altro; e nel Dvapara, ancora un altro. Questa età sta diminuendo; e non ho quella forma adesso. La terra, i fiumi, le piante, le rocce, i Siddha , gli dei e i saggi celesti si conformano al Tempo, in armonia con lo stato delle cose nei diversi Yuga . Pertanto, non desidero vedere la mia forma precedente. Mi sto adeguando alla tendenza dell'epoca. In verità, il Tempo è irresistibile”.

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Hanuman descrive diversi Yuga

Bhimasena disse: "Parlami della durata dei diversi Yuga, dei diversi usi e costumi, della virtù, del piacere e del profitto, degli atti, dell'energia, della vita e della morte nei diversi Yuga".

Allora Hanuman disse: “O bambino! Quello Yuga è chiamato Krita quando esisteva l’unico eterno Dharma . In quel migliore degli Yuga, ognuno aveva la perfezione religiosa e, quindi, non c'era bisogno di atti religiosi. Allora la virtù non conobbe deterioramento; né le persone sono diminuite. È per questo che quest'era è chiamata Krita (perfetta). Ma col tempo lo Yuga venne considerato inferiore. Nell'era Krita non c'erano né dei, né demoni, né Gandharva, né Yaksha, né Rakshasa, né Naga. Non c'erano compravendite. I Sama, i Rik e gli Yajus non esistevano. Non c'era lavoro manuale. Allora il necessario alla vita si otteneva solo pensandolo. L'unico merito è stato quello di rinunciare al mondo. Durante quello Yuga non vi erano né malattie né decadimento dei sensi. Non c'era né malizia, né superbia, né ipocrisia, né discordia, né malevolenza, né astuzia, né timore, né miseria, né invidia, né cupidigia. Per questo, il primo rifugio degli Yogi, anche il Supremo Brahma , era raggiungibile a tutti. Narayana che indossava una tonalità bianca era l'anima di tutte le creature. Nel Krita Yuga , le caratteristiche distintive di Brahmana, Kshatriya , Vaishya e Sudra erano naturali e questi si attenevano sempre ai rispettivi doveri. Allora Brahma era l'unico rifugio, e i loro usi e costumi erano naturalmente adattati al raggiungimento di Brahma e l'oggetto della loro conoscenza era l'unico Brahma, e anche tutti i loro atti avevano riferimento a Brahma. In questo modo tutti gli ordini acquisirono merito. Un'Anima uniforme era l'oggetto della loro meditazione; e c'era un solo Mantra (l'Om), e c'era un'ordinanza. Pur con caratteristiche diverse, tutti seguivano un unico Veda; e avevano un solo Dharma. Secondo le divisioni del tempo, condussero i quattro modi di vita, senza mirare ad alcun oggetto, e così raggiunsero l'emancipazione. Il Dharma consistente nell'identificazione di sé con Brahma indica il Krita Yuga. Nel Krita Yuga, la virtù dei quattro ordini è quadruplicata. Tale è il Krita Yuga privo delle tre qualità.

“Ascolta da me anche il carattere del Treta Yuga . In questa epoca vengono introdotti i sacrifici e la virtù diminuisce di un quarto. Narayana assume un colore rosso. Gli uomini praticano la verità e si dedicano al Dharma e ai riti religiosi. Da qui nascono i sacrifici e le varie osservanze religiose. Nel Treta Yuga le persone cominciano a escogitare mezzi per raggiungere un oggetto; e la conseguono con atti e doni. Non si discostano mai dalla virtù. Sono dediti all'ascetismo e all'elargizione di doni. I quattro ordini aderiscono ai rispettivi compiti; ed eseguire riti. Tali sono gli uomini del Treta Yuga.

“Nel Dwapara Yuga, il Dharma diminuisce della metà. Narayana indossa una tonalità gialla. Il Veda viene diviso in quattro parti. Quindi alcuni uomini mantengono i quattro Veda , e alcuni dei tre Veda, e alcuni di un Veda, mentre altri non conoscono nemmeno i Rik. Quando gli Shastra vengono così divisi, gli atti si moltiplicano. In gran parte influenzate dalla passione, le persone si impegnano nell'ascetismo e nei doni. A causa della loro incapacità di studiare l'intero Veda, esso viene diviso in più parti. Poiché l’intelletto è diminuito, pochi sono stabiliti nella verità. Quando le persone si allontanano dalla verità, diventano soggette a varie malattie; e poi ne conseguono la lussuria e le calamità naturali. Afflitti da questi, le persone si dedicano alle penitenze. Alcuni celebrano i sacrifici, desiderando godere delle cose belle della vita o raggiungere il paradiso. Con l'avvento del Dwapara Yuga gli uomini degenerano a causa dell'empietà.

“Nel Kali Yuga dimora solo un quarto della virtù. All'inizio di questa età del ferro, Narayana indossa una tonalità nera. I Veda e gli istituti, le virtù, i sacrifici e le osservanze religiose, cadono in disuso. Allora regnano la malattia, la stanchezza, la rabbia e altre deformità, le calamità naturali, l’angoscia e la paura della scarsità. Con il declino degli Yuga, la virtù diminuisce. Man mano che la virtù diminuisce, le creature degenerano. Man mano che le creature degenerano, la loro natura subisce un deterioramento. Gli atti religiosi compiuti al tramonto degli Yuga producono effetti contrari. Anche coloro che vivono per diversi Yuga si conformano a questi cambiamenti.

“Per quanto riguarda la tua curiosità di conoscermi, dico questo: perché una persona saggia dovrebbe essere ansiosa di conoscere una questione superflua? Quindi, ho raccontato per intero ciò che mi avevi chiesto riguardo alle caratteristiche dei diversi yuga. Ti sia capitato bene! Ritorni."

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Hanuman rivela la sua vera forma e concede un vantaggio a Bhima

Bhimasena disse: “Senza contemplare la tua forma precedente, non me ne andrò mai. Se ho trovato favore presso di te, mostrami allora la tua forma."

Chiamata così da Bhima, la scimmia con un sorriso gli mostrò quella sua forma in cui aveva saltato la corrente. Desiderando gratificare suo fratello, Hanuman assunse un corpo gigantesco che aumentò notevolmente sia in lunghezza che in larghezza. Quella scimmia dall'incommensurabile splendore stava lì, coprendo il boschetto di platani arredato con alberi e elevandosi all'altezza raggiunta dal Vindhya. La scimmia, avendo raggiunto il suo corpo alto e gigantesco come quello di una montagna, dotato di occhi color rame, denti aguzzi e una faccia segnata dal cipiglio, giaceva coprendo tutti i lati e sferzando la lunga coda. Bhima, vedendo la forma gigantesca di suo fratello, si meravigliò, e i peli del suo corpo si rizzarono ripetutamente. Vedendolo simile al sole nello splendore, a una montagna dorata e anche al firmamento fiammeggiante, Bhima chiuse gli occhi. Allora Hanuman si rivolse a Bhima con un sorriso, dicendo: “O senza peccato! Sei capace di vedere la mia taglia fino a questo punto. Posso, tuttavia, continuare a gonfiare la mia taglia finché lo desidero. In mezzo ai nemici, la mia taglia aumenta notevolmente grazie alla sua stessa energia.

Assistendo a quel corpo terribile e meraviglioso di Hanuman, come sul monte Vindhya, il figlio del dio del vento rimase sconcertato. Quindi, stando eretto, il nobile Bhima, unendo le mani, rispose a Hanuman dicendo: “O signore! Da me ho visto le vaste dimensioni del tuo corpo. Ora riduci te stesso con il tuo stesso potere. Sicuramente non posso guardarti, come il sole sorto, e di incommensurabile potere, e irrefrenabile, e simile alla montagna Mainaka. Oggi la meraviglia del mio cuore è davvero grande: rimanendo al suo fianco, Rama avrebbe dovuto incontrare Ravana personalmente. A seconda della forza delle tue braccia, eri capace di distruggere all'istante Lanka, con i suoi guerrieri, cavalli, elefanti e carri. Sicuramente non c’è nulla che non possa essere raggiunto da te; e in combattimento, Ravana e i suoi seguaci non potevano competere con te da solo."

Così indirizzato da Bhima, Hanuman rispose con parole affettuose pronunciate con accento solenne: “O Bharata! E' come dici tu. Quel peggiore dei Rakshasa non poteva competere con me. Ma se avessi ucciso Ravana, la gloria del figlio di Raghu sarebbe stata oscurata; ed è per questo che l'ho lasciato solo. Uccidendo il signore dei Rakshasa insieme ai suoi seguaci e riportando Sita nella sua città, quell'eroe ha stabilito la sua fama tra gli uomini. Ora, essendo intento al benessere dei tuoi fratelli e protetto dal dio del vento, percorri una strada fortunata e propizia. In questo modo ti condurrà al bosco di Saugandhika. Procedendo in questa direzione, vedrai i giardini di Kubera , custoditi da Yaksha e Rakshasa. Non cogliere i fiori lì personalmente con le tue forze; poiché gli dei meritano considerazione soprattutto da parte dei mortali. Gli dei conferiscono il loro favore agli uomini, essendo propiziati con offerte, homa, saluti reverenziali, recitazione di Mantra e venerazione. Non agire quindi con avventatezza e non deviare dai doveri del tuo ordine.

“Attenendoti ai doveri del tuo ordine, comprendi e segui la più alta moralità. Senza conoscere i doveri e servire gli anziani, anche persone come Brihaspati non possono comprendere il profitto e il Dharma. Bisogna accertare con discriminazione i casi in cui il vizio va sotto il nome di virtù, e la virtù va sotto il nome di vizio, casi in cui le persone prive di intelligenza rimangono perplesse. Dalle osservanze religiose procede il merito; e in merito sono stabiliti i Veda; e dai Veda nascono i sacrifici; e mediante i sacrifici vengono stabiliti gli dei. Gli dei si mantengono mediante la celebrazione dei sacrifici prescritti dai Veda e dalle ordinanze religiose; mentre gli uomini si mantengono seguendo le ordinanze di Brihaspati e Ushanas e anche con queste occupazioni, mediante le quali il mondo è mantenuto, servendo per il salario, ricevendo tasse, merci, agricoltura e badando a mucche e pecore. Il mondo sussiste per professione. Lo studio dei tre Veda, dell'agricoltura, del commercio e del governo costituisce, è ordinato dai saggi, le professioni dei nati due volte; e ciascun ordine si mantiene seguendo la professione ad esso prescritta. Quando queste chiamate vengono perseguite adeguatamente, il mondo si mantiene con facilità. Se, tuttavia, le persone non conducono rettamente la loro vita, il mondo diventa senza legge, a causa della mancanza di merito e di governo vedici. Se le persone non ricorrono alle vocazioni prescritte, muoiono, ma seguendo regolarmente le tre professioni realizzano il Dharma. Il Dharma dei Brahmana consiste nella conoscenza dell'anima e soltanto il colore di quell'ordine è universalmente lo stesso. La celebrazione dei sacrifici, lo studio e l'elargizione dei doni sono notoriamente i tre doveri comuni a tutti questi ordini. Officiare i sacrifici, insegnare e accettare i doni sono doveri di a Brahmana. Governare i sudditi è dovere dello Kshatriya; e prendersi cura del bestiame, quello dei Vaisya, mentre servire gli ordini dei nati due volte è detto dovere dei Sudra. I Sudra non possono chiedere l'elemosina, né eseguire homa, né osservare i voti; e devono dimorare nell'abitazione dei loro padroni. La tua vocazione è quella dello Kshatriya, che è proteggere i sudditi. Compi i tuoi doveri, con spirito umile, frenando i tuoi sensi. Può governare solo quel re che si avvale del consiglio di uomini esperti, e si fa aiutare da ministri onesti, intelligenti e dotti; ma un re dedito ai vizi va incontro alla sconfitta. Solo allora l’ordine del mondo è assicurato, quando il re punisce e concede favori debitamente. Pertanto è necessario accertare attraverso le spie la natura del paese ostile, i suoi luoghi fortificati e le forze alleate del nemico, la loro prosperità e decadenza e il modo in cui mantengono l'adesione delle potenze che hanno attirato al loro fianco. Le spie sono tra gli importanti ausiliari del re; e il tatto, la diplomazia, l'abilità, il castigo, il favore e l'intelligenza portano al successo. Il successo deve essere raggiunto attraverso questi, sia separatamente che combinati: vale a dire, la conciliazione, il dono, la semina di dissensi, il castigo e la visione. La politica ha come radice la diplomazia; e anche la diplomazia è la qualifica principale delle spie. La politica, se ben giudicata, conferisce il successo. Pertanto, in materia politica si dovrebbe ricorrere ai consigli dei Brahmana. Negli affari segreti non dovrebbero essere consultati: una donna, un ubriacone, un ragazzo, una persona avida, un individuo meschino e colui che tradisce segni di follia. Dovrebbero essere consultati solo gli uomini saggi e gli affari devono essere svolti tramite ufficiali abilitati. La politica deve essere attuata attraverso persone amichevoli; ma gli stupidi dovrebbero essere esclusi da ogni cosa. In materia religiosa, uomini pii; e in materia di guadagno, uomini saggi; e nella custodia delle famiglie, gli eunuchi; e in tutti gli affari disonesti bisogna impiegare uomini disonesti. La correttezza o scorrettezza della risoluzione del nemico, così come la sua forza o debolezza, devono essere accertate attraverso le proprie spie così come quelle ostili. Bisogna favorire le persone oneste che hanno prudentemente cercato protezione; ma gli individui illegali e disobbedienti dovrebbero essere puniti. Quando il re punisce giustamente e mostra favore, la dignità della legge è ben mantenuta, così vi ho spiegato i duri doveri dei re difficili da comprendere. Osserva con equanimità quanto prescritto nel tuo ordine. I Brahmana raggiungono il paradiso attraverso il merito, la mortificazione dei sensi e il sacrificio. I Vaisya raggiungono uno stato eccellente attraverso doni, ospitalità e atti religiosi. Gli Kshatriya raggiungono le regioni celesti proteggendo e castigando i sudditi, non influenzati dalla lussuria, dalla malizia, dall'avarizia e dalla rabbia. Se i re puniscono giustamente i loro sudditi, vanno nel luogo dove riparano le persone meritorie”.

Quindi contraendo quel suo enorme corpo, che aveva assunto a volontà, la scimmia abbracciò nuovamente Bhimasena con le sue braccia. Quando Bhima fu abbracciato da suo fratello, la sua stanchezza scomparve e tutti i poteri del corpo e anche la sua forza furono ripristinati. Avendo acquisito una grande acquisizione di forza, pensava che nessuno fosse uguale a lui in potenza fisica. Con le lacrime agli occhi, la scimmia piena di affetto si rivolse nuovamente a Bhima con voce soffocata, dicendo: “O eroe! Riparati alla tua propria dimora. Che io possa essere incidentalmente ricordato da te nel tuo discorso! Non dire a nessuno che rimango qui. Le più eccellenti tra le mogli degli dei e dei Gandharva ricorrono a questo luogo, e l'ora del loro arrivo è la notte. I miei occhi sono stati benedetti nel vederti. Oh Bhima! Avendo sentito un essere umano entrando in contatto con te, mi è venuto in mente quel figlio di Raghu, che era Vishnu stesso sotto il nome di Rama, e che deliziava il cuore del mondo; e che era come il sole rispetto al volto di loto di Sita, e anche a quell'oscurità, Ravana. Pertanto, non lasciate che il vostro incontro con me sia infruttuoso. Chiedimi un favore con sentimento fraterno, o Bharata! Se questo è il tuo desiderio, che andando a Varanavata, io possa distruggere gli insignificanti figli di Dhritarashtra , anche questo lo farò immediatamente. O se questo è il tuo desiderio, che quella città possa essere frantumata da me con le rocce, o che io possa legare Duryodhana e portarlo davanti a te, anche questo farò oggi.

Udendo quelle parole di quell'animo nobile, Bhimasena con cuore allegro rispose ad Hanuman, dicendo: “O prima delle scimmie! Prendo tutto questo come già eseguito da te. Ti sia capitato bene! Ti chiedo questo: sii contento di me. Essendo diventato il nostro protettore, i Pandava hanno trovato aiuto. Anche con la tua abilità sconfiggeremo tutti i nemici."

Così indirizzato, Hanuman disse a Bhimasena: “Per sentimento e affetto fraterno, ti farò del bene, tuffandomi nell'esercito dei tuoi nemici copiosamente fornito di frecce e giavellotti. Quando tu darai ruggiti leonini, allora io con i miei aggiungerò forza alle grida. Rimanendo sull'asta della bandiera dell'auto di Arjuna emetterò grida feroci che smorzeranno l'energia dei tuoi nemici. In tal modo li ucciderai facilmente”. Detto questo al figlio di Pandu, gli indicò anche la strada. Hanuman svanì in quel punto.

segue Bhima combatte i Rakshasa e ottiene i fiori

Ritengo che la forma prima corporea, che alcuni chiamano corporeità, sia la luce. La luce infatti per sua natura si propaga in ogni direzione, così che da un punto luminoso si genera istantaneamente una sfera di luce grande senza limiti, a meno che non si frapponga un corpo opaco. La corporeità è ciò che necessariamente è prodotto dall’estendersi della materia secondo le tre dimensioni, sebbene l’una e l’altra, cioè la corporeità e la materia, siano sostanze in se stesse semplici, prive di qualsiasi dimensione. Non fu possibile, in verità, che la forma, in se stessa semplice e priva di dimensione, conferisse la dimensionalità in ogni parte alla materia, a sua volta semplice e priva di dimensione, se non moltiplicando se stessa ed estendendosi immediatamente per ogni dove, trascinando la materia nel suo estendersi, dal momento che la forma in quanto tale non si può separare dalla materia, perché non è scindibile da essa, né la materia può essere privata della forma. Ora, io ho indicato nella luce ciò che ha per natura questa capacità, cioè di moltiplicare se stessa e di propagarsi istantaneamente in ogni direzione. Quindi qualunque cosa produce questo effetto o è la luce oppure la produce in quanto partecipe della natura della luce, la quale agisce in tal modo per propria virtù. Quindi, o la corporeità è la luce stessa oppure essa agisce in quel modo e conferisce le dimensioni alla materia in quanto partecipa della natura della luce e agisce in virtù di essa. Ma, in verità, non è possibile che la forma prima conferisca le dimensioni alla materia in virtù di una forma ad essa posteriore; dunque la luce non è una forma posteriore alla corporeità, ma è la corporeità stessa. Inoltre, i filosofi ritengono che la forma prima corporea sia di maggior valore rispetto a quelle successive, che abbia una essenza più eminente e più nobile, e che sia quella che è maggiormente simile alle forme separate. La luce senza dubbio ha una essenza più eminente, superiore e più nobile di quella di tutte le cose corporee, e più di tutti i corpi è simile alle forme separate, che sono le intelligenze. La luce, dunque, è la prima forma corporea. La luce, dunque, che è la prima forma nella materia prima creata, moltiplicandosi da se stessa per ogni dove in un processo senza fine ed estendendosi in ugual misura in ogni direzione, al principio del tempo si diffondeva traendo con sé la materia in una quantità grande quanto la struttura dell’universo. E l’estendersi della materia non poté avvenire senza un processo di moltiplicazione della luce che fosse finito perché ciò che è semplice non genera il “quanto” [1], se replicato in una successione finita, come mostra Aristotele nel De caelo et mundo [2]; mentre genera necessariamente un “quanto” finito dopo un processo di moltiplicazione all’infinito, poiché ciò che è prodotto in questo modo oltrepassa infinitamente ciò dalla cui moltiplicazione è prodotto. Ora, ciò che è semplice non può essere infinitamente oltrepassato da ciò che a sua volta è semplice, ma soltanto la quantità finita oltrepassa infinitamente ciò che è semplice; infatti il “quanto” finito moltiplicato infinite volte oltrepassa infinitamente ciò che è semplice. Necessariamente, quindi, la luce, che in sé è semplice, mediante un processo di moltiplicazione infinita, fa sì che la materia, a sua volta semplice, acquisti le dimensioni di una grandezza finita.

Avendo così sconfitto quegli eserciti con l'esercizio della sua abilità, proprio come Indra aveva sconfitto gli eserciti di Daitya e Danava, Bhima, ora che aveva sconfitto il nemico, si tuffò nel lago e cominciò a raccogliere i loti, con l'obiettivo di guadagnare il suo scopo. Mentre beveva le acque, come il nettare, la sua energia e la sua forza furono nuovamente completamente ripristinate; e si mise a cogliere e raccogliere loti Saugandhika dall'eccellente fragranza. D'altra parte, i Krodhavasha, spinti dalla potenza di Bhima ed estremamente terrorizzati, si presentarono davanti al signore della ricchezza e diedero un resoconto esatto dell'abilità e della forza di Bhima nel combattimento. Sentendo le loro parole, il dio Kubera sorrise e poi disse: “Lascia che Bhima prenda per Draupadi tutti i loti che vuole. Questo mi è già noto”. Quindi, prendendo il permesso del signore della ricchezza, quei Rakshasa rinunciando alla rabbia, andarono dal primo dei Kuru, e in quel lago di loto videro solo Bhima, che si divertiva con gioia. Quindi, Bhima iniziò a raccogliere in abbondanza quei rari fiori ultraterreni, variegati e freschi.

segue Yudhishthira va al lago Saugandhika alla ricerca di Bhima

Yudhishthira va al lago Saugandhika alla ricerca di Bhima

E avvenne che si levò un vento forte e violento, penetrante al tatto e che soffiava sulle ghiaie, presagendo battaglia. Meteore spaventose cominciarono a scagliarsi con suoni tonanti. Essendo avvolto dalle tenebre, il sole divenne pallido, i suoi raggi si oscurarono. Mentre Bhima mostrava la sua abilità, i suoni terribili di un'esplosione risuonarono nel cielo. La terra cominciò a tremare e la polvere cadde a pioggia. I punti del cielo si arrossarono. Bestie e uccelli cominciarono a gridare con toni acuti. Ogni cosa fu avvolta nell'oscurità; e non si poteva distinguere nulla. Là apparvero altri cattivi presagi oltre a questi. Assistendo a questi strani fenomeni, il figlio di Dharma, Yudhishthira, disse: “Chi è che ci supererà? Voi Pandava che provate piacere nella battaglia, buon a voi! Attrezzatevi. Da quello che vedo, deduco che il momento di mostrare il nostro valore si è avvicinato”.

Detto questo, il re si guardò attorno. Quindi, non trovando Bhima, Yudhishthira chiese a Draupadi e ai gemelli che gli stavano accanto riguardo a suo fratello, Bhima, dicendo: “O Panchali! Bhima è intenzionato a compiere qualche grande impresa, o colui che si diletta in azioni audaci ha già compiuto qualche atto coraggioso? Preannunciando un grande pericolo, questi presagi sono apparsi ovunque, indicando una terribile battaglia.

Quando Yudhishthira disse questo, la sua amata regina, Draupadi gli rispose, per dissipare la sua ansia: “O re! Quel loto Saugandhika che oggi è stato portato dal vento. Avevo debitamente mostrato amore a Bhimasena; e avevo anche detto a quell'eroe: Se riesci a trovare molti di questa specie, procurandoteli anche tutti, torna presto. Quel potente armato, con lo scopo di soddisfare il mio desiderio, potrebbe essere andato verso nord-est per portarli”.

Dopo aver ascoltato queste sue parole, il re disse ai gemelli: “Seguiamo insieme il percorso intrapreso da Bhimasena. Lascia che i Rakshasa portino quei Brahmana che sono affaticati e deboli. O Ghatotkacha ! Tu porti Draupadi. Ne sono convinto ed è chiaro che Bhima si è tuffato nella foresta; poiché è passato molto tempo da quando se n'è andato, e in velocità assomiglia al vento, e nello spianare la terra, è veloce come Garuda , e salterà sempre in cielo e si poserà a suo piacimento. O Rakshasa! Lo seguiremo attraverso la tua abilità. All’inizio non farà alcun torto ai Siddha esperti nei Veda”.

Dicendo: "Così sia", il figlio di Hidimaba e gli altri Rakshasa che conoscevano il quartiere in cui era situato il lago di loto di Kubera, iniziarono allegramente con Lomasha, portando i Pandava e molti Brahmana. Dopo aver raggiunto in breve quel luogo, videro quel romantico lago ricoperto di Saugandhika e altri fiori di loto e circondato da splendidi boschi. Sulle sue sponde videro il nobile e veemente Bhima, come anche gli Yaksha dai grandi occhi massacrati, con i loro corpi, occhi, braccia e cosce fracassati e le loro teste schiacciate. Vedendo Bhima, in piedi sulla riva di quel lago con umore arrabbiato, e con occhi fermi, e mordendosi il labbro, stazionato sulla riva del lago con la sua mazza alzata con entrambe le mani, come Yama con la sua mazza nelle mani mano al momento della dissoluzione universale, Yudhishthira lo abbracciò ancora e ancora e disse con parole dolci: “O Kaunteya! Cos'hai fatto? Buon per te! Se desideri farmi del bene, non dovresti mai più commettere un atto così avventato, né offendere gli dei.

Avendo così istruito Bhima e preso i fiori, quegli esseri simili a dei cominciarono a divertirsi proprio in quello stesso lago. In quel momento si presentarono sul posto i robusti guardiani dei giardini, muniti di pietre come armi. Vedendo Yudhishthira, il grande saggio Lomasha, Nakula, Sahadeva e anche l'altro più importante dei Brahmana, tutti si inchinarono con umiltà. Pacificati da Yudhishthira, i Rakshasa divennero soddisfatti. Con la conoscenza di Kubera, i più importanti Kuru per un breve periodo dimorarono piacevolmente in quel luogo sulle pendici del Gandhamadana, aspettando Arjuna.

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I Pandava tornano a Badari

Yudhishthira, mentre viveva presso il lago Saugandhika, si rivolse a Draupadi, a suo fratello e ai Brahmana, dicendo: "Da noi abbiamo visto attentamente uno dopo l'altro i tirtha sacri e di buon auspicio e i boschi, deliziosi da vedere, che erano stati prima visitati da i celesti e i saggi dalle anime elevate, e che erano stati adorati dai Brahmana. In vari Ashrama sacri abbiamo eseguito abluzioni con i Brahmana e abbiamo ascoltato da loro le vite e gli atti di molti saggi, e anche di molti saggi reali del passato, e altre storie piacevoli. Con fiori e acqua abbiamo adorato gli Dei. Con offerte di frutti e radici disponibili in ogni luogo abbiamo gratificato i Pitri . Con coloro che hanno un'anima elevata abbiamo eseguito abluzioni in tutte le montagne e i laghi sacri e belli, e anche nell'oceano altamente sacro. Con i Brahmana ci siamo bagnati nella Ila, nel Sarasvati, nel Sindhu, nella Yamuna , nel Narmada e in vari altri tirtha romantici. Dopo aver oltrepassato la sorgente del Gange, abbiamo visto molte belle colline e le montagne dell'Himalaya, abitate da varie specie di uccelli, e anche il giuggiolo chiamato Vishala, dove si trova l'eremo di Nara e Narayana. Infine, abbiamo visto questo lago ultraterreno, tenuto in venerazione dai Siddha, dagli dei e dai saggi. In effetti, abbiamo visto uno per uno attentamente tutti i luoghi celebrati e sacri in compagnia della magnanima Lomasha. Ora, o Bhima! come potremo rifugiarci nella sacra dimora di Vaishravana, abitata dai Siddha? Pensi ai mezzi per entrare nello stesso?"

Detto questo, una voce aerea parlò dicendo: “Non potrai andare in quel luogo inaccessibile. In questo stesso modo, ripari da questa regione di Kubera al luogo da cui sei venuto all'eremo di Nara e Narayana, conosciuto con il nome di Badari. Di là ti riparerai all'eremo di Vrishaparva, ricco di fiori e frutti, e abitato dai Siddha e dai Charana. Dopo averlo superato, procederai verso l'eremo di Arshtisena, e da lì vedrai la dimora di Kubera.

Proprio in quel momento la brezza divenne fresca, gioiosa, fresca e profumata di una fragranza ultraterrena; e pioveva fiori. Udendo la voce celestiale dal cielo, tutti rimasero stupiti, più specialmente quei Rishi terreni e i Brahmana. Udendo questa potente meraviglia, il Brahmana Dhaumya, disse: “Questo non dovrebbe essere smentito. Oh Bharata! Lascia che sia così.

Allora il re Yudhishthira gli obbedì. Ritornato all'eremo di Nara e Narayana, iniziò a dimorare piacevolmente, circondato da Bhimasena e dagli altri suoi fratelli, Panchali i Brahmana.





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