Rishi Brihadashva visita Yudhishthira nella foresta di Kamyaka

I Pandava vivono senza gioia senza Arjuna a Kamyaka

Dopo che Arjuna se ne fu andato da Kamyaka, i Pandava furono pieni di dolore e dolore. Con il cuore triste, somigliavano moltissimo a perle sciolte da una ghirlanda o ad uccelli privati ​​delle ali. Senza quell'eroe dai destrieri bianchi quella foresta assomigliava ai boschi di Chaitraratha quando privata della presenza di Kubera . I Pandava, privati ​​della compagnia di Arjuna, continuarono a vivere a Kamyaka in perfetta tristezza. Uccisero con frecce pure vari tipi di animali sacrificali per i Brahmana. Ogni giorno uccidevano quegli animali selvatici e li santificavano adeguatamente, li offrivano ai Brahmana. Fu così che essi, afflitti dal dolore, vissero lì con il cuore triste dopo la partenza di Arjuna. Draupadi in particolare, ricordando il suo terzo signore, si rivolse agli ansiosiYudhishthira e disse: “Quell’Arjuna che con due mani rivaleggia con l’Arjuna dalle mille braccia dell’antichità, senza quello principale dei figli di Pandu , questa foresta non sembra affatto bella ai miei occhi. Senza di lui, ogni volta che alzo lo sguardo, questa terra sembra essere desolata. Anche questa foresta con i suoi alberi in fiore e così piena di meraviglie, senza Arjuna non sembra più così deliziosa come prima. Senza di lui, che è come una massa di nuvole di colore blu, che ha l'abilità di un elefante infuriato e i cui occhi sono come le foglie del loto, questa foresta di Kamyaka non mi sembra bella. Ricordando quell’eroe capace di tendere l’arco con la mano sinistra, e il suono metallico del cui arco risuona come il rombo del tuono, non posso provare alcuna felicità, o re!”

Ascoltandola lamentarsi in questo tono, Bhimasena, si rivolse a Draupadi con queste parole: “O benedetta signora dalla vita snella! Le piacevoli parole che pronunci rallegrano il mio cuore come un sorso di nettare. Senza colui le cui braccia sono lunghe e simmetriche, robuste e simili a un paio di mazze di ferro e rotonde e segnate dalle cicatrici delle corde dell'arco e abbellite con arco e spada e altre armi e circondate da braccialetti d'oro e simili a un coppia di serpenti a cinque teste, senza quella tigre tra gli uomini il cielo stesso sembra essere senza sole. Senza quell'eroe dalle braccia potenti sul quale i Panchala e i Kaurava non temono le severi schiere degli stessi celesti, senza quell'illustre eroe che fa affidamento sulle cui braccia noi tutti consideriamo i nostri nemici già vinti e la terra stessa già conquistata, senza quell'Arjuna non posso ottenere alcuna pace nei boschi di Kamyaka.

Dopo che Bhima ebbe concluso, Nakula , con la voce soffocata dalle lacrime, disse: “Senza colui le cui straordinarie gesta sul campo di battaglia costituiscono il discorso perfino degli dei, senza quello più importante dei guerrieri, che piacere potremmo avere nei boschi? Senza di lui, che essendo andato verso il nord aveva sconfitto a centinaia i potenti capi Gandharva , e che avendo ottenuto innumerevoli bellissimi cavalli delle specie Tittiri e Kalmasha, tutti dotati della velocità del vento, li presentò con affetto a suo fratello il re, sul occasione del grande sacrificio Rajasuya, senza quel caro e illustre, senza quel terribile guerriero nato dopo Bhima, senza quell’eroe pari a un dio non desidero più vivere nei boschi di Kamyaka.”

Dopo i lamenti di Nakula, Sahadeva disse: "Colui che, avendo sconfitto potenti guerrieri in battaglia, conquistò ricchezze e vergini e le portò al re in occasione del grande sacrificio Rajasuya, quell'eroe di incommensurabile splendore che avendo sconfitto da solo gli Yadava riuniti in battaglia, rapì Subhadra con il consenso di Vasudeva , lui, che avendo invaso il dominio dell'illustre Drupada diede al precettore Drona la sua quota di iscrizione, vedendo, o re, che il letto d'erba di Jishnu vuoto nel nostro asilo, il mio cuore rifiuta consolazione. Una migrazione da questa foresta è ciò che preferirei senza quell'eroe, questa foresta non può essere deliziosa."

Sentendo queste parole dei suoi fratelli e anche di Draupadi, tutti ansiosi a causa di Arjuna, il re Yudhishthira divenne malinconico.

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Rishi Brihadashva visita Yudhishthira

Quando Arjuna andò nella regione di Indra per procurarsi armi, i Pandava continuarono a dimorare con Draupadi a Kamyaka. Un giorno, afflitti dal dolore, erano seduti con Draupadi su un prato pulito e solitario. In lutto per Arjuna, sopraffatti dal dolore, le loro voci erano soffocate dal pianto. Torturati dall'assenza di Arjuna, il dolore li affliggeva allo stesso modo. Pieni di dolore per la loro separazione da Arjuna e per la perdita del loro regno, il potente Bhima tra loro si rivolse a Yudhishthira, dicendo:

“Quell’Arjuna dal quale dipendono le vite dei Pandava e dalla cui morte i Panchala, come anche noi con i nostri figli, Satyaki e Vasudeva moriranno sicuramente, se n’è andato per tuo volere. Cosa può esserci di più triste del fatto che il virtuoso Arjuna se ne sia andato al tuo comando, pensando ai suoi molti dolori? Contando sulla forza delle armi di quell'illustre eroe, considera i nostri nemici come già vinti in battaglia, e tutta la terra stessa come già conquistata da noi. Fu per il bene di quel potente guerriero che mi trattenei dall'inviare nell'altro mondo tutti i Dhartarashtra insieme ai Subala, in mezzo all'assemblea. Dotati della potenza delle armi e sostenuti da Vasudeva, dobbiamo reprimere l'ira che è stata suscitata in noi, perché tu sei la radice di quell'ira. Infatti, con KrishnaCon l'aiuto di, uccidendo i nostri nemici guidati da Karna , siamo in grado di governare l'intera terra, conquistata così con le nostre stesse armi. Dotati di virilità, siamo ancora sopraffatti dalle calamità, in conseguenza del tuo vizio del gioco d'azzardo, mentre lo stolto nulla di Dhritarashtra sta diventando più forte con i tributi raccolti dai re dipendenti. È tuo dovere tenere in considerazione i doveri dello Kshatriya, non è dovere di uno Kshatriya vivere nei boschi. I saggi sono dell'opinione che governare sia il dovere principale di uno Kshatriya. Hai dimestichezza con la moralità Kshatriya. Non deviate quindi dal sentiero del dovere.

“Allontanandoci dal bosco, evochiamo Arjuna e Krishna, uccidiamo i figli di Dhritarashtra, anche prima che i dodici anni siano completi. Anche se questi Dhartarashtra fossero circondati da soldati schierati in battaglia, li manderò nell'altro mondo solo con la forza della mia forza. Ucciderò tutti i figli di Dhritarashtra insieme ai Saubala, anzi, Duryodhana, Karna e chiunque altro combatterà con me. Dopo che avrò ucciso tutti i nostri nemici, potrai tornare nei boschi. Agendo così, nessuna colpa sarà tua. Lavandolo via, con vari sacrifici, possiamo ascendere ad un cielo superiore. Una tale conclusione potrebbe verificarsi, se il nostro re non si dimostrerà imprudente o procrastinante. Tu, tuttavia, sei virtuoso. In verità l'ingannevole dovrebbe essere distrutto dall'inganno. Uccidere l'ingannevole con l'inganno non è considerato peccato. Coloro che sono esperti di moralità dicono anche che un giorno e una notte equivalgono a un anno intero. Anche i Veda, come spesso si sente dire, suggeriscono che un anno equivale a un giorno trascorso osservando certi voti difficili. Se i Vedasei un'autorità presso di te, considera il periodo di un giorno e qualcosa di più come l'equivalente di tredici anni. Questo è il momento di uccidere Duryodhana con i suoi seguaci. Altrimenti porterà in anticipo tutta la terra all’obbedienza alla sua volontà.

“Tutto questo è il risultato della tua dipendenza dal gioco d'azzardo. Siamo già sull'orlo della distruzione, in conseguenza della tua promessa di vivere un anno senza essere scoperto. Non trovo il paese in cui, se viviamo, il malvagio Suyodhana potrebbe non essere in grado di rintracciarci tramite le sue spie. Scoprendoci, quel disgraziato ci manderà di nuovo, con l'inganno, in un simile esilio nei boschi. Oppure, se quel peccatore ci vede emergere, trascorso il periodo di non scoperta promesso, vi inviterà di nuovo a giocare a dadi, e il gioco ricomincerà. Evocato ancora una volta, ti cancellerai nuovamente ai dadi. Non sei abile con i dadi e, quando evocato in gioco, sarai privato dei tuoi sensi. Pertanto, dovrai condurre di nuovo una vita nei boschi. Se non ti conviene renderci infelici per tutta la vita, osserva pienamente l'ordinanza dei Veda, che inculca che l'ingannevole dovrebbe essere ucciso con l'inganno. Se solo avessi il tuo comando, andrei a Hastinapura e, proprio come il fuoco che cade su un mucchio d'erba lo consuma, ucciderei Duryodhana, mettendo in campo tutta la mia forza. Spetta a te, quindi, concedermi il permesso.





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Così indirizzato da Bhima, il re Yudhishthira il giusto, annusò la corona di quel figlio di Pandu e, pacificandolo, disse: “O uomo dalle braccia potenti! Senza dubbio, assistito da chi impugna il Gandiva , ucciderai Suyodhana alla scadenza del tredicesimo anno. Ma per quanto riguarda la tua affermazione che il tempo è compiuto, non posso osare di dire il falso, perché la falsità non è in me. Senza l’aiuto della frode, ucciderai il malvagio e irrefrenabile Duryodhana, con i suoi alleati.”

Mentre Yudhishthira parlava così a Bhima, arrivò davanti a loro il grande e illustre Rishi Brihadashva. Vedendo quel virtuoso asceta davanti a lui, il giusto re lo adorò secondo l'ordinanza, con l'offerta di Madhuparka. Quando l'asceta si fu seduto e si fu rinfrescato, Yudhishthira si sedette accanto a lui e, alzando lo sguardo verso il primo, gli si rivolse così con accenti estremamente pietosi:

“O santo! Evocato da astuti giocatori d'azzardo abili ai dadi, sono stato privato della ricchezza e del regno a causa del gioco d'azzardo. Non sono un esperto dei dadi e non ho familiarità con l'inganno. Uomini peccatori, con mezzi ingiusti, mi hanno sconfitto giocando. Portarono perfino nell'assemblea pubblica mia moglie, per me più cara della vita stessa. Dopo avermi sconfitto una seconda volta, mi hanno mandato in un angoscioso esilio in questa grande foresta, vestito di pelli di cervo. Attualmente conduco una vita penosa nei boschi, con il cuore afflitto. Quei discorsi duri e crudeli che mi rivolsero in occasione di quella partita di gioco, e le parole dei miei amici afflitti riguardo alla partita ai dadi e ad altri argomenti, sono tutti conservati nella mia memoria. Ricordandoli passo tutta la notte in ansia. Privato anche della compagnia di Arjuna, dal quale dipende la vita di tutti noi, Sono quasi privato della vita. OH! Quando vedrò Arjuna dalla voce dolce e dal cuore generoso, così pieno di gentilezza e attività, ritornare da noi, dopo aver ottenuto tutte le armi? Esiste un re su questa terra che sia più sfortunato di me? Ne hai mai visto o sentito parlare prima? Secondo me non c’è uomo più miserabile di me”.

Brihadashva disse: “O grande re! dici: "Non c'è persona più miserabile di me". Se mi ascolterai, ti racconterò la storia di un re più miserabile di te”

Allora il re disse all'asceta: “O illustre! dimmi, desidero ascoltare la storia del re che era caduto in una tale condizione.

Brihadashva disse: “O re! ascolta attentamente insieme ai tuoi fratelli, racconterò la storia di un principe più miserabile di te. C'era un celebre re tra i Nishadha, chiamato Virasena. Aveva un figlio di nome Nala, esperto in virtù e ricchezza. Abbiamo sentito dire che quel re fu sconfitto con l'inganno da Pushkara e, afflitto dalla calamità, dimorò nei boschi con la sua sposa. Mentre viveva nella foresta, non aveva con sé né schiavi né automobili, né fratelli né amici. Ma sei circondato dai tuoi fratelli eroici come i celesti, e anche da quelli rigenerati come lo stesso Brahma . Pertanto è giusto che tu non ti affligga”.

Yudhishthira ha detto: “Sono ansioso di ascoltare in dettaglio la storia dell’illustre Nala. Ti conviene quindi raccontarmelo”.

Quindi Brihadashwa raccontò a Yudhishtira la storia di Nala e Damayanti. E continuò: “O grande re! anche tu, con i tuoi parenti e parenti, presto risplenderai in fulgore. Perché era così che il re Nala era caduto in difficoltà insieme a sua moglie, a causa dei dadi. Nala soffrì un dolore così terribile da sola e recuperò la sua prosperità, mentre tu, con il cuore fisso sulla virtù, giochi con gioia in questa grande foresta, accompagnato dai tuoi fratelli e Draupadi. Anche quando ti unisci quotidianamente ai benedetti Brahmana esperti nei Veda e nei loro rami, non hai motivo di soffrire. Questa storia, inoltre, del Naga Karkotaka, di Damayanti, di Nala e del saggio reale Rituparna, è distruttiva del male. Questa storia, distruttiva dell'influenza di Kali, è capace di confortare persone come te quando la ascoltano. Riflettendo sull’incertezza del successo dello sforzo umano, è doveroso non gioire o addolorarsi per la prosperità o le avversità. Dopo aver ascoltato questa storia, sii confortato e non cedere al dolore. È tuo dovere non struggerti per la calamità. In effetti, gli uomini padroni di sé, riflettendo sul capriccio del destino e sull’infruttuosità dello sforzo, non si lasciano mai deprimere. Coloro che reciteranno ripetutamente questa nobile storia di Nala, e che la ascolteranno recitata, non saranno mai toccati dalle avversità. Chi ascolta questa antica ed eccellente storia ha tutti i suoi propositi coronati dal successo e, senza dubbio, ottiene fama, oltre a figli e nipoti e animali, un'alta posizione tra gli uomini, salute e gioia. Anche il timore che tu nutri, cioè che qualcuno esperto di dadi mi chiami, per una volta lo dissiperò. Conosco la scienza dei dadi nella sua interezza. Sono contento di te; prendi questa tradizione, o figlio diKunti ! Te lo dirò”.

Il re Yudhishthira allora, con cuore felice, disse a Brihadashva: “O illustre! Desidero imparare da te la scienza dei dadi.

Il Rishi allora diede la sua conoscenza dei dadi al generoso figlio di Pandu e, dopo avergliela data, quel grande asceta andò alle sacre acque di Hayashirsha per un bagno.





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