Kiratarjuneeya: Arjuna ottiene armi divine 34

Mentre i figli di Pandu conversavano così tra loro, giunse in quel punto il grande asceta Vyasa . Quando arrivò, i Pandava lo adorarono debitamente. Quindi Vyasa, rivolgendosi a Yudhishthira , disse: “O Yudhishthira! Sapendo per intuizione spirituale ciò che sta accadendo nel tuo cuore, sono venuto da te! La paura che è nel tuo cuore, derivante da Bhishma , Drona , Kripa , Karna , il figlio di Drona, il principe Duryodhana e Duhshasana , io dissiperò, per mezzo di un atto imposto dall'ordinanza. Sentendolo da me, compilo tu con pazienza, e dopo averlo compiuto, placa presto questa tua febbre”.

Allora il figlio di Parasara, portando Yudhishthira in un angolo, cominciò a rivolgergli parole di profonda importanza, dicendo: “O migliore dei Bharata! È giunto il momento della tua prosperità, quando, davvero, Arjuna ucciderà tutti i tuoi nemici in battaglia. Pronunciata da me e come il successo personificato, accetta da me questa conoscenza chiamata Pratismriti che ti imparto, sapendo che sei in grado di riceverla. Ricevendolo da te, Arjuna potrà realizzare il suo desiderio. Lascia che Arjuna vada da Rudra, Indra , Varuna , Kubera e Yama per ricevere armi da loro. È competente a contemplare gli dei per il suo ascetismo e la sua abilità. È persino un Rishidi grande energia, l'amico di Narayana ; antico, eterno un dio stesso, invincibile, sempre riuscito e che non conosce deterioramento. Di potenti braccia, realizzerà azioni potenti, avendo ottenuto armi da Rudra, Indra e Lokapala . Pensa anche di andare da questa a qualche altra foresta che possa essere adatta alla tua dimora. Risiedere in un luogo per un certo periodo di tempo è poco piacevole. Nel tuo caso, potrebbe anche portare ansia agli asceti. Poiché mantieni numerosi brahmana versati nei Veda e nei vari rami degli stessi, continuare a risiedere qui potrebbe esaurire i cervi di questa foresta ed essere distruttivo per i rampicanti e le piante.

Dopo essersi rivolto a lui così, quell'illustre ed esaltato asceta Vyasa, di grande saggezza, acquisita con i misteri del mondo, poi impartì al volenteroso Yudhishthira, che nel frattempo si era purificato, quella più importante delle scienze. Salutandolo, Vyasa scomparve lì per lì.

Il virtuoso e intelligente Yudhishthira, tuttavia, avendo ottenuto quella conoscenza, la trattenne con cura nella sua mente e la recitò sempre nelle occasioni appropriate. Felice del consiglio datogli da Vyasa, allora, lasciando il bosco Dvaitavana, si recò nella foresta di Kamyaka sulle rive del Sarasvati. Numerosi Brahmana di merito ascetico lo seguirono come i Rishi seguirono il capo dei celestiali. Arrivati ​​a Kamyaka, quei Pandava si stabilirono lì insieme ai loro amici e servitori. In possesso di energia, quegli eroi vissero lì per qualche tempo, dedicandosi all'esercizio dell'arco e ascoltando per tutto il tempo il canto dei Veda. Andavano ogni giorno per quei boschi in cerca di cervi, armati di pure frecce. Eseguirono debitamente tutti i riti in onore dei Pitri, i celesti e i Brahmana.

Dopo qualche tempo, Yudhishthira, ricordando il comando di Vyasa e chiamando Arjuna, si rivolse a lui in privato. Prendendo le mani di Arjuna, con un volto sorridente e con accenti gentili, Yudhishthira, apparentemente dopo aver riflettuto per un momento, pronunciò queste parole in privato: “O Bharata! L'intera scienza delle armi risiede in Bhishma, Drona, Kripa, Karna e nel figlio di Drona. Conoscono perfettamente tutti i tipi di armi Brahma , celesti, umane e Vayavya , insieme ai modi di usarli e difenderli. Tutti loro sono conciliati, onorati e gratificati da Dhritarashtrail figlio che si comporta con loro come ci si dovrebbe comportare con il suo precettore. Verso tutti i suoi guerrieri il figlio di Dhritarashtra si comporta con grande affetto; e tutti i capi onorati e gratificati da lui, cercano il suo bene in cambio. Così onorati da lui, non mancheranno di mettere in campo la loro forza. Tutta la terra, inoltre, è ora sotto il dominio di Duryodhana, con tutti i villaggi e le città, e tutti i mari, i boschi e le miniere! Tu solo sei il nostro unico rifugio. Su di te grava un grande fardello. Perciò ti dirò cosa devi fare ora. Ho ottenuto una scienza da KrishnaDvaipayana. Usata da te, quella scienza ti esporrà l'intero universo. Ricevi attentamente quella scienza da me e, a tempo debito, raggiungi la grazia dei celesti. Dedicati al feroce ascetismo. Armato di arco e spada, e rivestito di cotta di maglia, dedicati alle austerità e ai buoni voti, e vai verso nord, senza cedere il passo a nessuno. Tutte le armi celesti sono con Indra. I celestiali, per paura di Vritra, impartirono in quel momento tutta la loro forza a Indra. Riuniti in un unico posto, otterrai tutte le armi. Vai da Indra, ti darà tutte le sue armi. Prendendo l'arco, parti oggi stesso per vedere Purandara.





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Detto questo, l'esaltato Yudhishthira impartì quella scienza ad Arjuna. Il fratello maggiore, avendo comunicato con i dovuti riti la conoscenza al suo eroico fratello, con la parola, il corpo e la mente perfettamente controllati, gli ordinò di partire. Al comando di Yudhishthira, Arjuna dalle forti braccia, impugnando il Gandiva come anche le sue inesauribili faretre, e vestito di cotta di maglia, guanti e protezioni per le dita fatte con la pelle del guana, e dopo aver versato oblazioni nel fuoco e fatto il I brahmana per pronunciare benedizioni dopo i doni, partirono con gli oggetti per contemplare Indra. Armato di arco, l'eroe, al momento di partire, sospirò e lanciò uno sguardo verso l'alto per ottenere la morte dei figli di Dhritarashtra. Guardando Kunti's figlio così armato e in procinto di partire, i Brahmana, i Siddha e gli spiriti invisibili si rivolsero a lui, dicendo: “O figlio di Kunti! Ottieniti presto ciò che desideri. I Brahmana, anch'essi pronunciando benedizioni, dissero: “Raggiungi l'obiettivo che hai in vista. Lascia che la vittoria sia veramente tua. Vedendo l'eroico Arjuna, dalle cosce robuste come i tronchi della Sala, in procinto di partire portando via con sé i cuori di tutti, Draupadi gli si rivolse dicendo: “O uomo dalle braccia forti! Lascia che tutto ciò che Kunti aveva desiderato alla tua nascita, e lascia che tutto ciò che desideri si realizzi, o Dhananjaya ! Che nessuno tra noi nasca mai più nell'ordine degli Kshatriya. Mi inchino sempre ai Brahmana il cui modo di vivere è mendicante. Questo è il mio grande dolore che il miserabile Duryodhana vedendomi nell'assemblea dei principi mi abbia chiamato beffardamente una mucca! Oltre a questo mi disse in mezzo a quell'assemblea molte altre cose dure. Ma il dolore che provo nel separarmi da te è molto più grande di quello che ho provato per quegli insulti. Certamente, in tua assenza, i tuoi fratelli trascorrono le loro ore di veglia parlando ripetutamente delle tue gesta eroiche! Se, tuttavia, starai lontano per un certo periodo di tempo, non trarremo alcun piacere dai nostri godimenti o dalla ricchezza. No, la vita stessa ci sarà sgradevole. Il nostro bene, il nostro dolore, la nostra vita e la nostra morte, il nostro regno e la nostra prosperità dipendono tutti da te. Ti benedico, lascia che il successo sia tuo. Il tuo compito sarai in grado di raggiungere anche contro potenti nemici. Vai a vincere il successo con la velocità. Lascia che i pericoli non siano tuoi. Mi inchino a Dhatri e Vidhatri! Ti benedico. Lascia che la prosperità sia tua. Oh Dhananjaya! Lascia che Hri, Shree, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi, Sarasvati, ti proteggano tutti sulla tua strada, perché hai sempre adorato tuo fratello maggiore e hai sempre obbedito ai suoi comandi. Mi inchino ai Vasu, ai Rudra,Aditya , i Manila, i Vishvedeva e i Sadhya, per aver procurato il tuo benessere. Sii al sicuro da tutti gli spiriti di malizia appartenenti al cielo, alla terra e al cielo, e da tali altri spiriti in generale.

Draupadi, dopo aver pronunciato queste benedizioni, cessò. Allora il figlio di Pandu dalle braccia forti, dopo aver fatto il giro dei suoi fratelli e anche di Dhaumya, e preso il suo bell'arco, partì. Tutte le creature cominciarono a lasciare la via che Arjuna di grande energia e prodezza, spinto dal desiderio di vedere Indra, prese. Quell'uccisore di nemici attraversò molte montagne abitate da asceti, e poi raggiunse il sacro Himavat, la località dei celesti. L'anima alta raggiunse la montagna sacra in un giorno, poiché come i venti era dotato della velocità della mente, in conseguenza delle sue austerità ascetiche. Dopo aver attraversato l'Himavat, come anche il Gandhamadana, passò sopra molti punti irregolari e pericolosi, camminando notte e giorno senza fatica. Dopo aver raggiunto Indrakila, Arjuna si fermò per un momento. Poi udì una voce nei cieli, che diceva: “Fermati! E sentendo quella voce, gettò gli sguardi tutt'intorno. E Arjuna, capace di usare la sua mano sinistra con abilità pari a quella della sua mano destra, allora vide davanti a sé un asceta all'ombra di un albero, risplendente della brillantezza di Brahma, di un colore fulvo, con riccioli arruffati e magro. Il potente asceta, vedendo Arjuna fermarsi in quel luogo, si rivolse a lui, dicendo: “Chi sei tu che sei arrivato qui con arco e frecce, e rivestito di cotta di maglia e vestito di fodero e guanto, ed evidentemente sposato con le usanze degli Kshatriya? Non c'è bisogno di armi qui. Questa è la dimora dei brahmana pacifici dediti alle austerità ascetiche senza rabbia o gioia. Qui non serve l'arco, perché in questo luogo non c'è disputa di alcun tipo. Perciò butta via, o bambino! questo tuo arco. Hai ottenuto uno stato di vita puro venendo qui. Oh eroe!





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Quel brahmanacosì si rivolse ripetutamente ad Arjuna, con una faccia sorridente. Ma non riuscì a smuovere Arjuna, fermamente devoto al suo scopo. Il rigenerato, felice nel cuore, si rivolse ancora una volta sorridendo ad Arjuna, dicendo: “O uccisore di nemici! beato te! Io sono Indra: chiediti il ​​dono che desideri. Così rivolto, Arjuna, chinando la testa e unendo le mani, gli rispose dicendo: “Questo è l'oggetto dei miei desideri; concedimi questo dono, o illustre! Desidero imparare da te tutte le armi. Il capo dei celestiali, allora, sorridendo, gli rispose allegramente, dicendo: “O Dhananjaya! quando sei arrivato in questa regione, che bisogno c'è di armi? Hai già ottenuto uno stato di vita puro. Chiediti le regioni di beatitudine che desideri. Così rivolto, Arjuna gli rispose dicendo: “Non desidero regioni di beatitudine, né oggetti di godimento, né lo stato di un celeste; cos'è questo discorso sulla felicità? Non desidero la prosperità di tutti gli dei. Avendo lasciato i miei fratelli dietro di me nella foresta, e senza vendicarmi del nemico, incorrerò nell'obbrobrio per tutte le età di tutto il mondo." Così rivolto, Indra, consolandolo con parole gentili, parlò ad Arjuna, dicendo: " Quando sarai in grado di vedere Shiva con il tridente a tre occhi, il signore di tutte le creature, allora, oh bambino, ti darò tutte le armi celesti.Pertanto, sforzati di ottenere la vista del più alto dei gli dèi; perché è solo dopo averlo visto che realizzerai tutti i tuoi desideri.” Dopo aver parlato così ad Arjuna, Indra scomparve lì per lì, e Arjuna, dedicandosi all'ascetismo, rimase in quel punto.
Arjuna ottiene l'arma Pasupata da Shiva

Dopo aver visto Indra, il forte Arjuna di grande potenza partì armato del suo arco celeste e di una spada dall'elsa d'oro, per il successo dell'obiettivo che aveva in vista, verso nord, verso la cima dell'Himavat. Quel primo di tutti i guerrieri nei tre mondi, il figlio di Indra, con una mente calma e fermamente aderente al suo scopo, si dedicò poi, senza perdita di tempo, alle austerità ascetiche. Entrò, tutto solo, in quella terribile foresta ricca di piante e alberi spinosi, fiori e frutti di vario genere, e abitata da creature alate di varie specie, e brulicante di animali di vario genere, e frequentata da Siddha e Charana. Quando Arjuna entrò in quella foresta priva di esseri umani, iniziarono a udirsi nei cieli suoni di conchiglie e tamburi. Una folta pioggia di fiori cadde sulla terra, e le nuvole che si allargavano sul firmamento creavano una fitta ombra. Superando quelle regioni difficili e boscose ai piedi delle grandi montagne, Arjuna raggiunse presto il seno dell'Himavat; e rimanendo lì per qualche tempo cominciò a brillare nel suo splendore. Vide numerosi alberi dalla vegetazione in espansione, che risuonavano delle note melodiose degli uccellini alati. Vide fiumi con correnti di lapislazzuli, interrotti da feroci vortici qua e là, ed echeggianti delle note di cigni, anatre e gru. Le rive di quei fiumi risuonavano delle note melliflue del maschio Kokilas e delle note dei pavoni e delle gru. Il potente guerriero, vedendo quei fiumi d'acqua sacra, pura e deliziosa e le loro affascinanti sponde, ne fu molto felice.

Vestito di stracci d'erba e fornito di una pelle di daino nera e di un bastone, cominciò a mangiare foglie secche cadute a terra. Trascorse il primo mese , mangiando frutta a intervalli di tre notti; e il secondo mangiando all'intervallo delle sei notti; e il terzo mangiando a intervalli di quindici giorni. Quando arrivò il quarto mese, iniziò a sopravvivere in onda da solo. Con le braccia alzate e appoggiandosi al nulla e in punta di piedi, continuò le sue austerità. I riccioli dell'illustre eroe, in conseguenza dei frequenti bagni, assumevano il colore del lampo o del loto.

Quindi tutti i grandi Rishi andarono insieme da Shiva, il dio del Pinaka, per rappresentargli il feroce ascetismo di Arjuna. Inchinandosi a quel dio degli dei, lo informarono delle austerità di Arjuna dicendo: “Questo figlio di Pritha dotato di grande energia è impegnato nella più difficile delle austerità ascetiche sul petto dell'Himavat. Riscaldata dal suo ascetismo, la terra fuma tutt'intorno, o dio degli dei! Non sappiamo quale sia il suo scopo per cui è impegnato in queste austerità. Lui, tuttavia, ci sta causando dolore. Ti vede impedirglielo!

Sentendo queste parole di quei muni con le anime sotto perfetto controllo, il signore di tutte le creature, il marito di Uma disse: “Ti sta a cuore di non indulgere in alcun dolore a causa di Arjuna! Ritorna allegramente e con alacrità nei luoghi da cui sei venuto. Conosco il desiderio che c'è nel cuore di Arjuna. Il suo desiderio non è per il paradiso, né per la prosperità, né per la lunga vita. Compirò, oggi, tutto ciò che è desiderato da lui. I Rishi che parlavano la verità, dopo aver udito queste parole di Mahadeva, si rallegrarono e tornarono alle rispettive dimore.

Dopo che tutti quegli illustri asceti se ne furono andati, quel detentore del Pinaka e purificatore di tutti i peccati, l'illustre Hara, assunse la forma di un Kirata risplendente come un albero d'oro, e con una forma enorme e coraggiosa come un secondo Meru, e prendendo un bell'arco e un numero di frecce simili a serpenti di veleno virulento, e con l'aspetto di un'incarnazione del fuoco, scese rapidamente sul petto di Himavat. Il bel dio degli dei era accompagnato da Uma nelle sembianze di una donna Kirata, e anche da uno sciame di allegri spiriti di varie forme e vesti, e da migliaia di donne nelle sembianze e nelle vesti di Kirata. Quella regione improvvisamente divampò di bellezza, in conseguenza dell'arrivo del dio degli dei in tale compagnia. Abbastanza presto una quiete solenne pervase il luogo. I suoni delle sorgenti, dei corsi d'acqua e degli uccelli cessarono improvvisamente. Quando il dio degli dei si avvicinò ad Arjuna, vide uno spettacolo meraviglioso, anche quello di un Danava di nome Muka, che cercava, sotto forma di cinghiale, di uccidere Arjuna. Arjuna, alla vista del nemico che cercava di ucciderlo, prese il Gandiva e una serie di frecce simili a serpenti di veleno virulento. Stringendo l'arco e riempiendo l'aria con la sua vibrazione, si rivolse al cinghiale e disse: “Non ti ho fatto alcun male. Mentre cerchi di uccidermi, ti manderò certamente alla dimora di Yama.





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Vedendo Arjuna in procinto di uccidere il cinghiale, Shankara sotto le spoglie di un Kirata improvvisamente gli ordinò di smettere di dire: "Il cinghiale come la montagna di Indrakila in colore è stato preso di mira da me per primo"; Arjuna, tuttavia, ignorando queste parole, colpì il cinghiale. Anche il Kirata sfolgorante splendore, lancia una freccia come fuoco fiammeggiante e simile al fulmine sullo stesso oggetto. Le frecce così scoccate da entrambi caddero nello stesso istante di tempo sull'ampio corpo di Muka, dure come irremovibili. I due dardi caddero sul cinghiale con un suono forte, come quello del fulmine di Indra e il tuono delle nuvole che cadono insieme sul petto di una montagna. Muka, così colpito da due aste che producevano numerose frecce simili a serpenti dalle fauci fiammeggianti, perse la vita, assumendo ancora una volta la sua terribile forma di Rakshasa.

Arjuna allora vide davanti a sé quella persona, dalla forma sfolgorante come un dio, abbigliata con l'abito di un Kirata e accompagnata da molte donne. Vedendolo, il figlio di Kunti con cuore gioioso si rivolse a lui sorridendo e disse: “Chi sei tu che vaghi così in questi boschi solitari, circondato da donne? Tu dello splendore dell'oro! Non hai paura di questa terribile foresta? Perché, ancora una volta, hai sparato al cinghiale che è stato preso di mira da me per primo? Questo Rakshasa che è venuto qui, svogliatamente o con l'obiettivo di uccidermi, era stato inizialmente preso di mira da me. Non sfuggirai dunque a me con la vita. Il tuo comportamento nei miei confronti non è coerente con le usanze della caccia. Perciò, o montanaro! Ti prenderò la vita.

Così rivolto dal figlio di Pandu, il Kirata, rispose sorridendo al suo capace di maneggiare l'arco con la mano sinistra, con parole dolci, dicendo: “O eroe! Non devi essere ansioso per il mio conto. Questa terra forestale è una dimora adeguata per noi che abitiamo sempre nei boschi. Tuttavia, rispettando te stesso, posso chiederti perché hai scelto la tua dimora qui in mezzo a tali difficoltà. Abbiamo la nostra dimora in questi boschi ricchi di animali di ogni specie. Perché tu, così delicato e cresciuto nel lusso e posseduto dallo splendore del fuoco, dimori solo in una regione così solitaria?

Arjuna disse: “A seconda del Gandiva e delle frecce ardenti come il fuoco, io vivo in questa grande foresta. Hai visto come questo mostro, questo terribile Rakshasa, che è venuto qui sotto forma di animale, è stato ucciso da me".

Il Kirata rispose: “Questo Rakshasa, colpito per primo dal colpo del mio arco, è stato ucciso e inviato nelle regioni di Yama da me. È stato preso di mira per la prima volta da me. È con il mio colpo che è stato privato della vita. Orgoglioso della tua forza, ti vede non imputare agli altri la tua colpa. Sei tu stesso in colpa, o disgraziato! e, quindi, non mi sfuggirà con la vita. Rimani: ti sparerò dardi come fulmini. Anche tu sforzati e scocca, al meglio delle tue forze, le tue frecce contro di me.

Sentendo queste parole del Kirata, Arjuna si arrabbiò e lo attaccò con le frecce. Il Kirata, tuttavia, con cuore lieto accolse su di sé tutte quelle frecce, dicendo ripetutamente: “Disgraziato! Scocca le migliori frecce in grado di penetrare nei punti vitali.

Così indirizzato, Arjuna iniziò a piovere su di lui le sue frecce. Entrambi allora si arrabbiarono e, ingaggiando un feroce conflitto, iniziarono a scagliarsi l'un l'altro una pioggia di frecce, ciascuna simile a un serpente di veleno virulento. Arjuna fece piovere una perfetta pioggia di frecce sul Kirata, Shankara, tuttavia, sopportò quell'acquazzone su di lui con un cuore allegro. Ma colui che impugnava il Pinaka, dopo aver sopportato quella pioggia di frecce per un momento, rimase intatto, immobile come una collina. Arjuna, vedendo la sua pioggia di frecce diventare inutile, si meravigliò enormemente, dicendo ripetutamente: “Eccellente! Eccellente! Ahimè! Questo alpinista dalle membra delicate, dimorando sulle alture dell'Himavat, sopporta, senza vacillare, le frecce scagliate dal Gandiva! Chi è lui? È Rudra stesso, o qualche altro dio, o uno Yaksha, o un Asura? Gli dei a volte scendono sulle alture dell'Himavat. Tranne il dio che brandisce il Pinaka, non c'è nessuno che possa sopportare l'impetuosità delle migliaia di frecce scagliate da me dal Gandiva. Che sia un dio o uno Yaksha, in effetti, chiunque tranne Rudra, lo manderò presto, con le mie aste, nelle regioni di Yama.





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Così pensando, Arjuna, con un cuore allegro, iniziò a scagliare frecce a centinaia, simili in splendore ai raggi del sole. Quella pioggia di dardi, tuttavia, l'illustre Creatore dei mondi, il portatore del tridente, sopportò con cuore lieto, come una montagna che porta una pioggia di rocce. Ben presto, però, le frecce di Arjuna si esaurirono. Notando questo fatto, Arjuna si allarmò molto. Il figlio di Pandu cominciò allora a pensare all'illustre dio Agniche prima, durante l'incendio del Khandava, gli aveva dato un paio di faretre inesauribili. Cominciò a pensare: “Ahimè! Le mie frecce sono tutte esaurite. A cosa tirerò ora dal mio arco? Chi è questa persona che ingoia le mie frecce? Uccidendolo con l'estremità del mio arco, come si uccidono gli elefanti con le lance, lo manderò nei domini dello Yama armato di mazza.

L'illustre Arjuna allora, prendendo il suo arco e trascinando il Kirata con la sua corda, gli sferrò alcuni colpi feroci che caddero come fulmini. Quando, tuttavia, Arjuna iniziò il conflitto con l'estremità dell'arco, l'alpinista gli strappò di mano quell'arco celeste. Vedendo il suo arco strappato da lui, Arjuna prese la sua spada e desiderando porre fine al conflitto, si precipitò contro il suo nemico. Poi il Kuruil principe, con tutta la forza delle sue braccia, colpì quell'arma affilata sulla testa del Kirata, un'arma che non poteva essere resistita nemmeno da solide rocce. Ma quella prima delle spade, al tocco della corona di Kirata, si ruppe in pezzi. Arjuna iniziò quindi il conflitto con alberi e pietre. L'illustre dio nella forma dell'enorme Kirata, tuttavia, sopportò con pazienza quella pioggia di alberi e rocce. Il potente figlio di Pritha allora, con la bocca fumante di collera, colpì l'invincibile dio sotto forma di Kirata, con i suoi pugni serrati, colpi che scendevano come fulmini. Il dio nella forma di Kirata ricambiò i colpi di Arjuna con colpi feroci simili ai fulmini di Indra. In conseguenza di quel conflitto di colpi tra Arjuna e Kirata, si levarono in quel luogo suoni forti e spaventosi.Vasava , durò solo per un momento. Il potente Arjuna, stringendo il Kirata, cominciò a stringerlo con il petto; ma il Kirata, dotato di grande forza, premette con forza l'insensibile Arjuna. In conseguenza della pressione delle loro braccia e dei loro seni, i loro corpi cominciarono a emettere fumo come carbone nel fuoco. Il grande dio allora, colpendo il già colpito Arjuna e attaccandolo con rabbia con tutta la sua forza, lo privò dei suoi sensi. Allora, Arjuna, così pressato dal dio degli dei, con le membra, inoltre, contuse e mutilate, divenne incapace di muoversi e fu quasi ridotto a una palla di carne. Colpito dall'illustre dio, rimase senza fiato e, cadendo a terra senza potersi muovere, sembrò un morto.

Ben presto, però, riprese conoscenza e, alzandosi dalla sua posizione prostrata, con il corpo coperto di sangue, si riempì di dolore. Prostrandosi mentalmente davanti al grazioso dio degli dei, e facendo un'immagine di argilla di quella divinità, lo adorò, con offerte di ghirlande floreali. Vedendo, tuttavia, la ghirlanda che aveva offerto all'immagine d'argilla di Shiva, addobbando la corona del Kirata, Arjuna si riempì di gioia e riacquistò la sua tranquillità. Si prostrò allora ai piedi di Shiva, e anche il dio si compiacque di lui. Hara, vedendo la meraviglia di Arjuna e vedendo che il suo corpo era stato emaciato dalle austerità ascetiche, gli parlò con una voce profonda come il ruggito delle nuvole, dicendo: “O Arjuna! Sono stato contento di te perché il tuo atto non ha eguali. Non c'è Kshatriya che sia uguale a te in coraggio, e pazienza. La tua forza e la tua abilità sono quasi uguali alle mie. Sono stato contento di te. Guardami! Ti concederò occhi per vedermi nella mia vera forma. Prima eri un Rishi. Vincerai tutti i tuoi nemici, anche gli abitanti del cielo; Poiché mi sono compiaciuto di te, ti concederò un'arma irresistibile. Presto sarai in grado di impugnare quella mia arma."





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Arjuna allora lo vide, Mahadeva, quel dio dallo splendore sfolgorante, colui che impugnava il Pinaka, colui che aveva la sua dimora sulle montagne, accompagnato da Uma. Piegandosi sulle ginocchia e inchinandosi con la testa, Arjuna adorò Hara e lo inclinò alla grazia. Arjuna disse: “O Kapardin! O capo di tutti gli dei! O distruttore degli occhi di Bhaga! O dio degli dei! Oh Mahadeva! O tu dalla gola blu! O tu dai riccioli arruffati! Ti conosco come la Causa di tutte le cause. O tu dai tre occhi! O signore di tutto! Sei il rifugio di tutti gli dei! Questo universo è scaturito da te. Sei incapace di essere sconfitto dai tre mondi dei celestiali, degli Asura e degli uomini. Tu sei Shiva nella forma di Vishnu e Vishnu nella forma di Shiva. Hai distrutto in passato il grande sacrificio di Daksha. Oh Hari! Oh Rudra! Mi inchino a te. Hai un occhio sulla fronte. Oh Sharva! O tu che piovi oggetti di desiderio! O portatore del tridente! O possessore del Pinaka! Oh Surya! O tu dal corpo puro! O Creatore di tutto! Mi inchino a te. O signore di tutte le cose create! Ti adoro per ottenere la tua grazia. Tu sei il signore dei Ganas, la fonte della benedizione universale, la Causa delle cause dell'universo. Sei al di là del più importante degli esseri maschili, sei il più elevato, sei il più sottile, o Hara! O illustre Shankara! Ti vede perdonare la mia colpa. È stato per vederti che sono venuto su questa grande montagna, che ti è cara e che è l'eccellente dimora degli asceti. Sei adorato da tutti i mondi. Signore! Ti adoro per ottenere la tua grazia. Non sia considerata una colpa questa mia temerarietà, questo combattimento in cui sono stato impegnato con te per ignoranza. Oh Shankara! Cerco la tua protezione. Perdonami tutto quello che ho fatto.

Dotato di grande forza, il dio il cui segno era il toro, prendendo nelle sue belle mani di Arjuna, sorridendo gli rispose, dicendo: "Ti ho perdonato". L'illustre Hara, stringendo allegramente Arjuna con le sue braccia, consolando ancora una volta Arjuna disse quanto segue.

Mahadeva disse: “Nella tua vita precedente eri Nara, l'amico di Narayana. A Badari sei stato impegnato in feroci austerità ascetiche per diverse migliaia di anni. In te così come in Vishnu, il primo degli esseri maschili, dimora una grande potenza. Entrambi, con la vostra forza, reggete l'universo; impugnando quel feroce arco il cui suono somigliava al profondo ruggito delle nuvole, tu, così come Krishna, castigasti i Danava durante l'incoronazione di Indra. Questo arco Gandiva che si adatta alle tue mani. Te l'ho strappato, aiutato dai miei poteri di illusione. Questa coppia di faretre, adatta a te, sarà ancora una volta inesauribile! Il tuo corpo sarà libero dal dolore e dalla malattia. La tua abilità è incapace di essere confusa. Sono stato contento di te. Chiedimi il dono che desideri. Neppure in cielo c'è un essere maschio uguale a te,

Arjuna disse: “O illustre dio! Se mi concederai il mio desiderio, te lo chiedo, o signore! quella feroce arma celeste da te brandita e chiamata Brahmashira, quell'arma di formidabile abilità che distrugge, alla fine dello Yuga l'intero universo, quell'arma con l'aiuto della quale, o dio degli dei! Posso, sotto la tua grazia, ottenere la vittoria nel terribile conflitto che avrà luogo tra me stesso e Karna, Bhishma, Kripa e Drona, quell'arma con la quale posso consumare in battaglia Danava e Rakshasa e spiriti maligni e Pishacha , Gandharvae Nagas, quell'arma che quando scagliata con Mantra produce dardi da migliaia e mazze e frecce dall'aspetto feroce come serpenti di veleno virulento, e per mezzo della quale posso combattere con Bhishma, Drona, Kripa e Karna dalla lingua sempre offensiva. O illustre distruttore degli occhi di Bhaga! Questo è il mio desiderio più grande, che io possa essere in grado di combattere con loro e ottenere il successo.

Shiva rispose: “O potente! Ti darò quella mia arma preferita chiamata Pasuputa. Sei in grado di trattenerlo, scagliarlo e ritirarlo. Né lo stesso capo degli dei, né Yama, né il re degli Yaksha , né Varuna, né Vayu lo sanno. Come potevano gli uomini sapere qualcosa di esso? Ma quest'arma non dovrebbe essere scagliata senza un motivo adeguato; perché se scagliato contro un nemico di poca forza, può distruggere l'intero universo. Nei tre mondi con tutte le loro creature mobili e immobili, non c'è nessuno che sia incapace di essere ucciso da quest'arma. Può essere scagliato dalla mente, dall'occhio, dalle parole e dall'arco.



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Sentendo queste parole, Arjuna si purificò. Avvicinandosi al signore dell'universo con rapita attenzione, disse: "Istruiscimi!" Mahadeva quindi impartì al migliore dei figli di Pandu la conoscenza di quell'arma che sembrava l'incarnazione di Yama, insieme a tutti i misteri sul lancio e sul ritiro. Quell'arma da lì iniziò ad servire Arjuna come fece con Shankara, il signore di Uma. Anche Arjuna lo accettò volentieri. In quel momento tutta la terra, con le sue montagne, boschi, alberi, mari, foreste, villaggi, città e miniere, tremò. Si cominciarono a sentire i suoni di conchiglie, tamburi e trombe a migliaia. In quel momento iniziarono a soffiare uragani e trombe d'aria. Gli dei e i Danava videro quella terribile arma nella sua forma incarnata rimanere al fianco di Arjuna di incommensurabile energia. Qualunque male ci fosse stato nel corpo di Arjuna fu tutto dissipato dal tocco della divinità con tre occhi. Il dio con tre occhi comandò quindi ad Arjuna, dicendo: "Vai in paradiso". Allora Arjuna, adorando il dio con la testa china, lo fissò con le mani giunte. Quindi il signore di tutti gli abitanti del paradiso, la divinità dello splendore sfolgorante che ha la sua dimora sui seni di montagna, il marito di Uma, il dio delle passioni sotto il completo controllo, la fonte di tutte le benedizioni, Bhava diede ad Arjuna, il grande arco chiamato Gandiva, distruttivo di Danavas e Pisachas. Il dio degli dèi, lasciando quindi quella montagna benedetta con altipiani innevati, valli e grotte, luogo preferito dei grandi Rishi che volano nel cielo, salì, accompagnato da Uma, nei cieli, alla vista di quel primo tra gli uomini. Il dio con tre occhi comandò quindi ad Arjuna, dicendo: "Vai in paradiso". Allora Arjuna, adorando il dio con la testa china, lo fissò con le mani giunte. Quindi il signore di tutti gli abitanti del paradiso, la divinità dello splendore sfolgorante che ha la sua dimora sui seni di montagna, il marito di Uma, il dio delle passioni sotto il completo controllo, la fonte di tutte le benedizioni, Bhava diede ad Arjuna, il grande arco chiamato Gandiva, distruttivo di Danavas e Pisachas. Il dio degli dèi, lasciando quindi quella montagna benedetta con altipiani innevati, valli e grotte, luogo preferito dei grandi Rishi che volano nel cielo, salì, accompagnato da Uma, nei cieli, alla vista di quel primo tra gli uomini. Il dio con tre occhi comandò quindi ad Arjuna, dicendo: "Vai in paradiso". Allora Arjuna, adorando il dio con la testa china, lo fissò con le mani giunte. Quindi il signore di tutti gli abitanti del paradiso, la divinità dello splendore sfolgorante che ha la sua dimora sui seni di montagna, il marito di Uma, il dio delle passioni sotto il completo controllo, la fonte di tutte le benedizioni, Bhava diede ad Arjuna, il grande arco chiamato Gandiva, distruttivo di Danavas e Pisachas. Il dio degli dèi, lasciando quindi quella montagna benedetta con altipiani innevati, valli e grotte, luogo preferito dei grandi Rishi che volano nel cielo, salì, accompagnato da Uma, nei cieli, alla vista di quel primo tra gli uomini. la divinità dello splendore sfolgorante che ha la sua dimora sui seni di montagna, il marito di Uma, il dio delle passioni sotto il completo controllo, la fonte di tutte le benedizioni, Bhava diede ad Arjuna, il grande arco chiamato Gandiva, distruttivo di Danavas e Pisachas. Il dio degli dèi, lasciando quindi quella montagna benedetta con altipiani innevati, valli e grotte, luogo preferito dei grandi Rishi che volano nel cielo, salì, accompagnato da Uma, nei cieli, alla vista di quel primo tra gli uomini. la divinità dello splendore sfolgorante che ha la sua dimora sui seni di montagna, il marito di Uma, il dio delle passioni sotto il completo controllo, la fonte di tutte le benedizioni, Bhava diede ad Arjuna, il grande arco chiamato Gandiva, distruttivo di Danavas e Pisachas. Il dio degli dèi, lasciando quindi quella montagna benedetta con altipiani innevati, valli e grotte, luogo preferito dei grandi Rishi che volano nel cielo, salì, accompagnato da Uma, nei cieli, alla vista di quel primo tra gli uomini.

Colui che impugnava il Pinaka scomparve così alla vista del figlio di Pandu che osservava, come il sole che tramonta agli occhi del mondo. Arjuna si meravigliò molto di ciò, dicendo: “Oh! Ho visto il grande dio degli dei. Fortunato, davvero, e molto favorito, poiché ho sia visto che toccato con mano l'Hara con tre occhi, il portatore del Pinaka, nella sua forma benefica. Vincerò il successo. Sono già grande. I miei nemici sono già stati sconfitti da me. I miei scopi sono già stati raggiunti. Mentre il figlio di Pritha, dotato di incommensurabile energia, pensava così, giunse in quel luogo Varuna il dio delle acque, bello e dello splendore dei lapislazzuli accompagnato da tutti i tipi di creature acquatiche, e riempiendo tutti i punti del orizzonte con un fulgore ardente. Accompagnato da Fiumi sia maschi che femmine, e Naga, Daitya, Sadhya e divinità inferiori, Varuna, il controllore e signore di tutte le creature acquatiche, arrivarono in quel punto. Venne anche il signore Kubera dal corpo simile all'oro puro, seduto sul suo carro di grande splendore, e accompagnato da numerosi Yaksha. Il signore dei tesori, dotato di grande bellezza, venne lì per vedere Arjuna, illuminando il firmamento con il suo fulgore. Venne anche Yama stesso, di grande bellezza, il potente distruttore di tutti i mondi, accompagnato da quei signori della creazione, i Pitri, sia incarnati che disincarnati. Il dio della giustizia, dall'anima inconcepibile, il figlio di Surya, il distruttore di tutte le creature, con la mazza in mano, venne lì sulla sua macchina, illuminando i tre mondi con le regioni dei Guhyaka, dei Gandharva e dei Naga, come un secondo Surya mentre si alza alla fine dello Yuga. Arrivati ​​là, videro, dalle fulgide e variegate vette della grande montagna, Arjuna impegnato in austerità ascetiche. In un attimo venne anche l'illustre Indra, accompagnato dalla sua regina, seduto sulla schiena di Airavata, e circondato anche da tutte le divinità. In conseguenza dell'ombrello bianco tenuto sopra la sua testa, sembrava la luna tra nuvole soffici. Elogiato dai Gandharva e dai Rishi dotati di ricchezza di ascetismo, il capo dei celesti si posò su una particolare cima della montagna, come un secondo sole. In conseguenza dell'ombrello bianco tenuto sopra la sua testa, sembrava la luna tra nuvole soffici. Elogiato dai Gandharva e dai Rishi dotati di ricchezza di ascetismo, il capo dei celesti si posò su una particolare cima della montagna, come un secondo sole. In conseguenza dell'ombrello bianco tenuto sopra la sua testa, sembrava la luna tra nuvole soffici. Elogiato dai Gandharva e dai Rishi dotati di ricchezza di ascetismo, il capo dei celesti si posò su una particolare cima della montagna, come un secondo sole.





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Allora Yama, dotato di grande intelligenza e perfettamente a suo agio con la virtù, che aveva occupato una vetta a sud, con una voce profonda come quella delle nuvole, disse queste parole di buon auspicio: “Arjuna! Ecco noi, i protettori dei mondi, arriviamo qui! Ti concederemo la visione, perché meriti di vederci. Nella tua vita precedente eri un Rishi dall'anima incommensurabile, noto come Nara di grande potenza. Al comando, o bambino! di Brahma, sei nato tra gli uomini! Da te sarà sconfitto in battaglia il virtuoso antenato dei Kuru, Bhishma di grande energia, che è nato dai Vasu. Sconfiggerai anche tutti gli Kshatriya di energia ardente comandati dal figlio di Bharadwajain battaglia. Sconfiggerai anche quei Danava di feroce prodezza che sono nati tra gli uomini, e anche quei Danava che sono chiamati Nivatakavacha. Oh Dhananjaya! Ucciderai anche Karna di feroce prodezza, che è persino una parte di mio padre Surya, di energia celebrata in tutti i mondi. Ucciderai anche tutte le porzioni di celestiali, Danava e Rakshasa che si sono incarnate sulla terra. Uccisi da te, questi raggiungeranno le regioni da loro guadagnate secondo le loro azioni. Oh Arjuna! La fama dei tuoi successi durerà per sempre nel mondo: hai gratificato lo stesso Mahadeva in conflitto. Tu, con Vishnu stesso, alleggerirai il fardello della terra. Accetta questa mia arma, la mazza che brandisco incapace di essere sconcertata da nessun corpo. Con quest'arma realizzerai grandi imprese.

Poi Varuna, il signore di tutte le creature acquatiche, blu come le nuvole, da una vetta che aveva occupato a ovest, pronunciò queste parole: “O figlio di Pritha! Sei il più importante degli Kshatriya e sei impegnato nelle pratiche Kshatriya. Guardami! Sono Varuna, il signore delle acque. Scagliati da me, i miei cappi sono incapaci di resistere. Accetta da me queste armi Varuna insieme ai misteri di scagliarle e ritirarle. Con questi nella battaglia che ne seguì a causa di Taraka, migliaia di potenti Daitya furono catturati e legati. Accettali da me. Anche se lo stesso Yama dal tuo nemico, con questi nelle tue mani, non sarà in grado di sfuggirti. Quando sarai armato di questi, vagherai sul campo di battaglia, la terra, senza dubbio, sarà priva di Kshatriya.

Dopo che sia Varuna che Yama ebbero dato via le loro armi celesti, il signore dei tesori che aveva la sua dimora sulle alture di Kailasa, allora parlò: “O figlio di Pandu! Anch'io sono stato contento di te. Questo incontro con te mi dà tanto piacere quanto un incontro con Krishna. Prima eri un dio, eterno. Nell'antico Kalpa, ogni giorno avevi attraversato austerità ascetiche insieme a noi. Ti concedo una visione celestiale. Sconfiggerai anche gli invincibili Daitya e Danava. Accettami anche senza perdita di tempo, ottima arma. Con questo sarai in grado di consumare i ranghi di Dhritarashtra. Prendi allora questa mia arma preferita chiamata Antarddhana. Dotata di energia, prodezza e splendore, è in grado di addormentare il nemico. Quando l'illustre Shankara uccise Tripura, questa era l'arma con cui sparò e con la quale furono consumati molti potenti Asura. Lo prendo per averlo dato a te. Dotato della dignità del Meru, sei in grado di impugnare quest'arma. Dopo che queste parole furono pronunciate, il principe Kuru Arjuna dotato di grande forza, ricevette debitamente da Kubera quell'arma celeste.

Allora il capo dei celestiali, rivolgendosi al figlio di Pritha dalle azioni incessanti con parole dolci, disse, con una voce profonda come quella delle nuvole o del timpano: “O figlio di Kunti dalle braccia potenti! Sei un dio antico. Hai già raggiunto il massimo successo e acquisito la statua di un dio. Ma devi ancora realizzare gli scopi degli dei. Devi ascendere al cielo. Quindi preparati! La mia macchina con Matali come auriga, scenderà presto sulla terra. Prendendo te, o Kaurava! in cielo, là ti concederò tutte le mie armi celesti”.

Vedendo quei protettori dei mondi riuniti insieme sulle alture di Himavat, Arjuna si meravigliò molto. Dotato di grande energia, ha poi debitamente adorato i Lokapala riuniti, con parole, acqua e frutti. I celestiali poi, restituendo quell'adorazione, se ne andarono. Gli dèi capaci di andare ovunque a volontà, e dotati della velocità della mente, tornarono nei luoghi da cui erano venuti. Arjuna, avendo così ottenuto le armi, era pieno di piacere. Si considerava uno i cui desideri erano stati soddisfatti e che era stato coronato dal successo.

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