Conversazioni tra Draupadi, Yudhishthira e Bhimasena a Dvaitavana 33

Esiliati nei boschi, i Pandava con Draupadi seduti la sera, conversavano tra loro afflitti dal dolore e dal dolore. La bella e ben informata Draupadi, cara ai suoi signori e loro devota, parlò così a Yudhishthira :

“Il peccatore, crudele e malvagio figlio di Dhritarashtra certamente non prova dolore per noi, quando, o re! quel disgraziato dal cuore malvagio di averti mandato con me nei boschi vestito di pelle di daino non ha rimpianti! Il cuore di quel disgraziato di cattive azioni doveva essere sicuramente d'acciaio quando poteva, in quel momento , rivolgersi a te, suo virtuoso fratello maggiore, con parole così dure! Avendo portato te, che meriti di godere ogni felicità e mai tali dolori, in tale angoscia, quel disgraziato malvagio e peccatore gioisce con i suoi amici! Quando sei vestito di pelle di cervo sei partito per i boschi, solo quattro persone, Duryodhana , Karna , Shakuni dalla mente malvagia e Duhshasanaquel cattivo e feroce fratello di Duryodhana, non ha versato lacrime! Ad eccezione di questi, tutti gli altri Kuru pieni di dolore hanno versato lacrime dai loro occhi! Vedendo questo tuo letto e ricordando ciò che avevi prima, mi addoloro per te che non meriti guai e sei stato allevato in ogni lusso! Ricordando quel seggio d'avorio nella tua corte, addobbato di gioielli e vedendo questo seggio di erba kusha, il dolore mi consuma! Ti ho visto circondato da re alla tua corte! Quale pace può conoscere il mio cuore nel non vederti così ora? Ho visto il tuo corpo, splendente come il sole, addobbato con pasta di sandalo! Ahimè! Il dolore mi priva dei miei sensi nel vederti ora imbrattato di fango e sporcizia! Ti ho già visto, vestito con abiti di seta di un bianco puro! Ma io ora ti vedo vestita di stracci? Precedentemente, cibo puro di ogni tipo è stato portato da casa tua su piatti d'oro per migliaia di brahmani! Anche il cibo della migliore specie era un tempo da voi dato agli asceti sia senza casa che che vivevano in casa! In precedenza, vivendo in una dimora arida, ti saresti sempre riempito di cibo di ogni tipo con migliaia di piatti e adoravi i Brahmana gratificando ogni loro desiderio! Quale pace può conoscere il mio cuore nel non contemplare tutto questo adesso? Questi tuoi fratelli, dotati di giovinezza e ornati di orecchini, erano anticamente nutriti dai cuochi con cibi dal sapore dolce e conditi con maestria! Ahimè! Ora li vedo tutti, così immeritevoli di guai, che vivono nei boschi e su ciò che il bosco può dare! Il mio cuore, non conosce pace! Vivendo in una dimora arida, ti sei mai riempito di cibo di ogni tipo con migliaia di piatti e hai adorato i Brahmana soddisfacendo ogni loro desiderio! Quale pace può conoscere il mio cuore nel non contemplare tutto questo adesso? Questi tuoi fratelli, dotati di giovinezza e ornati di orecchini, erano anticamente nutriti dai cuochi con cibi dal sapore dolce e conditi con maestria! Ahimè! Ora li vedo tutti, così immeritevoli di guai, che vivono nei boschi e su ciò che il bosco può dare! Il mio cuore, non conosce pace! Vivendo in una dimora arida, ti sei mai riempito di cibo di ogni tipo con migliaia di piatti e hai adorato i Brahmana soddisfacendo ogni loro desiderio! Quale pace può conoscere il mio cuore nel non contemplare tutto questo ora? Questi tuoi fratelli, dotati di giovinezza e ornati di orecchini, erano anticamente nutriti dai cuochi con cibi dal sapore dolce e conditi con maestria! Ahimè! Ora li vedo tutti, così immeritevoli di guai, che vivono nei boschi e su ciò che il bosco può dare! Il mio cuore, non conosce pace! Ora li vedo tutti, così immeritevoli di guai, che vivono nei boschi e su ciò che il bosco può dare! Il mio cuore, non conosce pace! Ora li vedo tutti, così immeritevoli di guai, che vivono nei boschi e su ciò che il bosco può dare! Il mio cuore, non conosce pace!

“Pensando a questo Bhimasena che vive nel dolore nei boschi, la tua rabbia non divampa? Perché la tua rabbia non divampa alla vista dell'illustre Bhimasena che esegue sempre tutto senza aiuto, così caduto nell'angoscia, sebbene meritevole di ogni felicità? Perché la tua rabbia non divampa vedendo quel Bhima che viveva nei boschi che era precedentemente circondato da numerosi veicoli e vestito con abiti costosi? Questo personaggio esaltato è pronto a uccidere tutti i Kuru in battaglia. Egli sopporta, però, tutto questo dolore, solo perché attende il compimento della tua promessa! Questo Arjuna , pur possedendo due mani, è uguale, per la leggerezza della sua mano nello scagliare dardi, a Kartavirya Arjuna dalle mille braccia! È anche per i nemici, come untoYama stesso alla fine dello Yuga! È stato grazie all'abilità delle sue armi che tutti i re della terra sono stati costretti a servire i Brahmana al tuo sacrificio! Vedendo che Arjuna è adorato sia dai celesti che dai Danava così ansiosi, perché, non ti senti indignato? Mi addolora che la tua ira non divampi alla vista di quell'Arjuna in esilio, quel principe che non merita tale angoscia e che è stato allevato in ogni lusso! Perché la tua ira non divampa alla vista di quell'Arjuna in esilio, che, su un solo carro, ha vinto celesti e uomini e serpenti? Perché la tua ira non divampa alla vista di quell'Arjuna in esilio che, onorato con offerte di automobili e veicoli di varie forme, cavalli ed elefanti, sottrasse con la forza ai re della terra i loro tesori, che è il castigo di tutti i nemici, e chi con un solo impeto può scagliare ben cinquecento frecce? Perché la tua ira non divampa alla vista diNakula , in esilio, che così bello, robusto e giovane, è il primo di tutti gli spadaccini? Perché perdoni il nemico, alla vista del figlio di Madri , il bello e coraggioso Sahadeva in esilio? Perché la tua rabbia non divampa, alla vista sia di Nakula che di Sahadeva sopraffatti dal dolore, sebbene così immeritevoli di angoscia? Perché perdoni anche il nemico alla vista di me stesso in esilio che, nato nella razza di Drupada e, quindi, sorella di Dhrishtadyumna , sono la nuora dell'illustre Pandu e la devota moglie degli eroi?





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“Davvero non hai rabbia, altrimenti perché la tua mente non si commuove alla vista dei tuoi fratelli e di me in tale angoscia? Si dice che non ci sia Kshatriya al mondo privo di rabbia. Ora però vedo in te una confutazione del proverbio! Quello Kshatriya che non scopre la sua energia quando si presenta l'opportunità, è sempre ignorato da tutte le creature! Pertanto, non dovresti estendere il tuo perdono al nemico. In effetti, con la tua energia, senza dubbio, puoi ucciderli tutti! Allo stesso modo, quello Kshatriya che non è placato quando arriva il momento del perdono, diventa impopolare presso ogni creatura e incontra la distruzione sia in questo che nell'altro mondo!

“Su questo argomento, viene citata come esempio l'antica storia della conversazione tra Prahlada e Bali , il figlio di Virochana. Un giorno Bali chiese a suo nonno Prahlada, il capo degli Asura e dei Danava, dotato di grande saggezza e ben versato nei misteri della scienza del dovere, dicendo: 'O sire! Il perdono è meritorio o forza ed energia? Sono perplesso al riguardo; illuminami! Obbedirò rigorosamente qualunque sia il tuo comando!'

“Così chiesto, il suo saggio nonno rispose sull'intero argomento a suo nipote. Prahlada disse: 'O bambino! Conosci queste due verità con certezza: la forza non è sempre meritoria e anche il perdono non è sempre meritorio! Chi perdona soffre sempre molti mali. Servi, estranei e nemici lo ignorano sempre. Nessuna creatura si china mai davanti a lui. Perciò i dotti applaudono non una costante abitudine al perdono! I servitori di una persona che perdona sempre lo ignorano e commettono numerose colpe. Questi uomini meschini cercano anche di privarlo della sua ricchezza. Servi dall'anima vile si appropriano anche dei suoi veicoli, vestiti, ornamenti, abbigliamento, letti, sedili, cibo, bevande e altri oggetti d'uso. Non danno nemmeno agli altri, per ordine del loro padrone, le cose che devono dare. Né adorano nemmeno il loro padrone con quel rispetto che è dovuto al loro padrone. Il disprezzo in questo mondo è peggio della morte. I figli, i servi, gli inservienti e persino gli estranei dicono parole dure all'uomo che perdona sempre. Le persone, trascurando l'uomo dal temperamento sempre indulgente, desiderano persino sua moglie, e anche sua moglie diventa pronta ad agire come vuole. Anche i servi che amano sempre i piaceri, se non ricevono dal loro padrone anche lievi punizioni, contraggono ogni sorta di vizi, e i malvagi fanno sempre del male a un tale padrone. Questi e molti altri demeriti si attaccano a coloro che perdonano sempre! ignorando l'uomo dal temperamento sempre indulgente, persino desiderando sua moglie, e anche sua moglie, diventa pronta ad agire come vuole. Anche i servi che amano sempre i piaceri, se non ricevono dal loro padrone anche lievi punizioni, contraggono ogni sorta di vizi, e i malvagi fanno sempre del male a un tale padrone. Questi e molti altri demeriti si attaccano a coloro che perdonano sempre! ignorando l'uomo dal temperamento sempre indulgente, persino desiderando sua moglie, e anche sua moglie, diventa pronta ad agire come vuole. Anche i servi che amano sempre i piaceri, se non ricevono dal loro padrone anche lievi punizioni, contraggono ogni sorta di vizi, e i malvagi fanno sempre del male a un tale padrone. Questi e molti altri demeriti si attaccano a coloro che perdonano sempre!

Quale prosperità può avere colui che è oggetto di allarme per il mondo? Le persone gli fanno sempre un male quando trovano un buco. Pertanto, gli uomini non dovrebbero mai mostrare forza in eccesso né perdono in tutte le occasioni. Uno dovrebbe mostrare la sua forza e mostrare il suo perdono nelle occasioni appropriate. Colui che diventa indulgente al momento opportuno e aspro e potente anche al momento opportuno, ottiene la felicità sia in questo mondo che nell'altro.

dovrebbe essere perdonato. L'umiltà può vincere la forza, l'umiltà può vincere la debolezza. Non c'è nulla che l'umiltà non possa realizzare. Pertanto, l'umiltà è veramente più feroce! Si dovrebbe agire in riferimento al luogo e al tempo, prendendo atto della propria forza o debolezza. Nulla può riuscire ciò che è stato intrapreso senza riferimento al luogo e al tempo. Pertanto, aspetti mai il luogo e l'ora! A volte i trasgressori dovrebbero essere perdonati per paura delle persone. Questi sono stati dichiarati tempi di perdono. È stato detto che in altre occasioni, oltre a queste, si dovrebbe usare la forza contro i trasgressori'. Nulla può riuscire ciò che è stato intrapreso senza riferimento al luogo e al tempo. Pertanto, aspetti mai il luogo e l'ora! A volte i trasgressori dovrebbero essere perdonati per paura delle persone. Questi sono stati dichiarati tempi di perdono. È stato detto che in altre occasioni, oltre a queste, si dovrebbe usare la forza contro i trasgressori'. Nulla può riuscire ciò che è stato intrapreso senza riferimento al luogo e al tempo. Pertanto, aspetti mai il luogo e l'ora! A volte i trasgressori dovrebbero essere perdonati per paura delle persone. Questi sono stati dichiarati tempi di perdono. È stato detto che in altre occasioni, oltre a queste, si dovrebbe usare la forza contro i trasgressori'.





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“Pertanto, ritengo che sia giunto il momento per te di mostrare la tua forza a quei Kuru, gli avidi figli di Dhritarashtra che ci feriscono sempre, il presente non è il momento del perdono! Ti vede mettere in campo la tua forza. La persona umile e indulgente è trascurata; mentre quelli che sono feroci perseguitano gli altri. Lui, infatti, è un re che ricorre a entrambi, ciascuno secondo il suo tempo!

Yudhishthira disse: “Draupadi! L'ira è l'uccisore degli uomini ed è di nuovo il loro prospero. Sappi questo, che la rabbia è la radice di ogni prosperità e di ogni avversità. Chi sopprime la sua rabbia guadagna prosperità. Quell'uomo, ancora, che cede sempre all'ira, miete avversità dalla sua rabbia feroce. Si vede in questo mondo che la rabbia è la causa della distruzione di ogni creatura. Come può allora uno come me assecondare la sua rabbia che è così distruttiva per il mondo? L'uomo arrabbiato commette peccato. L'uomo arrabbiato uccide anche i suoi precettori. L'uomo arrabbiato insulta anche i suoi superiori con parole dure. L'uomo arrabbiato non riesce a distinguere tra ciò che dovrebbe essere detto e ciò che non dovrebbe. Non c'è azione che un uomo arrabbiato non possa fare, nessuna parola che un uomo arrabbiato non possa pronunciare. A causa dell'ira un uomo può uccidere chi non merita di essere ucciso, e può adorare uno che merita di essere ucciso. L'uomo arrabbiato può persino inviare la propria anima nelle regioni di Yama. Vedendo tutti questi difetti, i saggi controllano la loro rabbia, desiderosi di ottenere grande prosperità sia in questo che nell'altro mondo. È per questo che quelli di anime tranquille hanno bandito l'ira. Come può uno come noi assecondarlo allora? Riflettendo su tutto questo, la mia rabbia non è eccitata. Chi non agisce contro un uomo la cui ira è salita, salva se stesso come anche gli altri dalla grande paura. Infatti, può essere considerato il medico dei due. Come può uno come noi assecondarlo allora? Riflettendo su tutto questo, la mia rabbia non è eccitata. Chi non agisce contro un uomo la cui ira è salita, salva se stesso come anche gli altri dalla grande paura. Infatti, può essere considerato il medico dei due. Come può uno come noi assecondarlo allora? Riflettendo su tutto questo, la mia rabbia non è eccitata. Chi non agisce contro un uomo la cui ira è salita, salva se stesso come anche gli altri dalla grande paura. Infatti, può essere considerato il medico dei due.

“Se un uomo debole, perseguitato da altri, si arrabbia stoltamente con uomini più potenti di lui, allora diventa egli stesso la causa della propria distruzione. Per quanto riguarda colui che in tal modo deliberatamente butta via la sua vita, non ci sono regioni da guadagnare nell'aldilà. Pertanto, è stato detto che un uomo debole dovrebbe sempre sopprimere la sua ira. Anche il saggio che, pur perseguitato, non lascia che la sua ira sia suscitata, gioisce nell'altro mondo, avendo superato il suo persecutore nell'indifferenza. Per questo è stato detto che un uomo saggio, forte o debole che sia, dovrebbe sempre perdonare il suo persecutore anche quando quest'ultimo è nelle difficoltà. È per questo che i virtuosi applaudono coloro che hanno vinto la loro ira. In effetti, è opinione del virtuoso che l'uomo onesto e indulgente sia sempre vittorioso. La verità è più vantaggiosa della menzogna; e la gentilezza che il comportamento crudele. Come può uno come me, quindi, anche allo scopo di uccidere Duryodhana, mostrare un'ira che ha così tanti difetti e che i virtuosi bandiscono dalle loro anime? Coloro che sono considerati dai sapienti della preveggenza come dotati di forza di carattere, sono certamente quelli che sono adirati solo esteriormente. Gli uomini di cultura e di vera intuizione lo chiamano ad essere dotato di forza di carattere che con la sua saggezza può reprimere la sua ira risorta. L'uomo arrabbiato non vede le cose nella loro vera luce. L'uomo che è arrabbiato non vede la sua strada, né rispetta le persone. L'uomo arrabbiato uccide anche quelli che meritano di non essere uccisi. L'uomo dell'ira uccide anche i suoi precettori. Pertanto, l'uomo che possiede forza di carattere dovrebbe sempre bandire l'ira a distanza. L'uomo sopraffatto dall'ira acquista non facilmente generosità, dignità, coraggio, abilità e altri attributi che appartengono a una vera forza di carattere. Un uomo che abbandona la rabbia può mostrare la giusta energia, mentre è molto difficile per l'uomo arrabbiato mostrare la sua energia al momento giusto! Gli ignoranti considerano sempre la rabbia come equivalente all'energia. L'ira, invece, è stata data all'uomo per la distruzione del mondo. L'uomo, quindi, che desidera comportarsi correttamente, deve sempre abbandonare l'ira. Anche chi ha abbandonato le virtù eccellenti del proprio ordine, è certo, si abbandona all'ira. Se gli sciocchi, di mente senza luce, trasgrediscono in ogni cosa, come può trasgredire uno come me? Un uomo che abbandona la rabbia può mostrare la giusta energia, mentre è molto difficile per l'uomo arrabbiato mostrare la sua energia al momento giusto! Gli ignoranti considerano sempre la rabbia come equivalente all'energia. L'ira, invece, è stata data all'uomo per la distruzione del mondo. L'uomo, quindi, che desidera comportarsi correttamente, deve sempre abbandonare l'ira. Anche chi ha abbandonato le virtù eccellenti del proprio ordine, è certo, si abbandona all'ira. Se gli sciocchi, di mente senza luce, trasgrediscono in ogni cosa, come può trasgredire uno come me? Un uomo che abbandona la rabbia può mostrare la giusta energia, mentre è molto difficile per l'uomo arrabbiato mostrare la sua energia al momento giusto! Gli ignoranti considerano sempre la rabbia come equivalente all'energia. L'ira, invece, è stata data all'uomo per la distruzione del mondo. L'uomo, quindi, che desidera comportarsi correttamente, deve sempre abbandonare l'ira. Anche chi ha abbandonato le virtù eccellenti del proprio ordine, è certo, si abbandona all'ira. Se gli sciocchi, di mente senza luce, trasgrediscono in ogni cosa, come può trasgredire uno come me? Anche chi ha abbandonato le virtù eccellenti del proprio ordine, è certo, si abbandona all'ira. Se gli sciocchi, di mente senza luce, trasgrediscono in ogni cosa, come può trasgredire uno come me? Anche chi ha abbandonato le virtù eccellenti del proprio ordine, è certo, si abbandona all'ira. Se gli sciocchi, di mente senza luce, trasgrediscono in ogni cosa, come può trasgredire uno come me?





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“Se tra gli uomini non ci fossero persone pari alla terra nel perdono, non ci sarebbe pace tra gli uomini ma continue lotte causate dall'ira. Se i feriti ricambiano le loro ingiurie, se un castigato dal suo superiore castigasse a sua volta il suo superiore, la conseguenza sarebbe la distruzione di ogni creatura, e anche il peccato prevarrebbe nel mondo. Se l'uomo che ha discorsi cattivi da un altro, restituisce quei discorsi dopo; se l'offeso ricambia le sue ferite: se il castigato ricambia il castigo; se i padri uccidono i figli e i figli i padri e se i mariti uccidono le mogli e le mogli i mariti; allora, come può avvenire la nascita in un mondo in cui la rabbia prevale così! Perché, sappi che la nascita delle creature è dovuta alla pace! Se anche il re cede all'ira, i suoi sudditi andranno presto incontro alla distruzione. L'ira, dunque,

“Poiché si vede che ci sono nel mondo uomini che perdonano come la Terra, è per questo che le creature traggono vita e prosperità. Si dovrebbe perdonare sotto ogni ferita. È stato detto che la continuazione delle specie è dovuta al perdono dell'uomo. Lui, infatti, è una persona saggia ed eccellente che ha vinto la sua ira e che mostra perdono anche quando insultato, oppresso e irritato da una persona forte. L'uomo di potere che controlla la sua ira, ha numerose regioni eterne; mentre colui che è arrabbiato, è chiamato stolto, e va incontro alla distruzione sia in questo che nell'altro mondo. L'illustre e indulgente Kashyapa ha, a questo proposito, cantato i seguenti versi in onore degli uomini che sono sempre pronti a perdonare: «Il perdono è virtù; il perdono è sacrificio, il perdono è ilVeda , il perdono è lo Shruti. Chi sa questo è capace di perdonare tutto. Il perdono è Brahma ; il perdono è verità; il perdono è un merito ascetico immagazzinato; il perdono protegge il merito ascetico del futuro; il perdono è ascetismo; il perdono è santità; ed è per il perdono che l'universo è tenuto insieme. Le persone che perdonano raggiungono le regioni ottenibili da coloro che hanno compiuto sacrifici meritori, o coloro che hanno una buona dimestichezza con i Veda, o coloro che hanno un alto merito ascetico. Quelli che compiono sacrifici vedici come anche quelli che compiono i riti meritori del Dharmaottenere altre regioni. Gli uomini di perdono, tuttavia, ottengono quelle regioni tanto adorate che sono nel mondo di Brahma. Il perdono è la forza dei potenti; il perdono è sacrificio; il perdono è quiete mentale. Come può uno come noi abbandonare il perdono, che è tale, e nel quale sono stabiliti Brahma, la verità, la saggezza ei mondi? L'uomo di saggezza dovrebbe sempre perdonare, perché quando è capace di perdonare tutto, raggiunge Brahma. Il mondo appartiene a coloro che perdonano; anche l'altro mondo è loro. Chi perdona acquisisce onori qui, e uno stato di beatitudine in seguito. Quegli uomini che vincono sempre la loro ira con il perdono, ottengono le regioni superiori. Perciò è stato detto che il perdono è la virtù più alta'.

“Questi sono i versi cantati da Kashyapa rispetto a coloro che perdonano sempre. Oh Draupadi! Dopo aver ascoltato questi versetti riguardo al perdono, accontentati! Non cedere alla tua ira! Il nostro nonno, il figlio di Shantanu , adorerà la pace; Krishna , il figlio di Devaki , adorerà la pace; il precettore Drona e Vidura chiamato Kshatri parleranno entrambi di pace; Anche Kripa e Sanjaya predicheranno la pace. Somadatta , Yuyutshu, figlio di Drona e nostro nonno Vyasa, ognuno di loro parla sempre di pace. Sempre spinto da questi verso la pace, il re Dhritarashtra, penso, ci restituirà il nostro regno. Se invece cede alla tentazione, andrà incontro alla distruzione. È arrivata una crisi nella storia dei Bharata per averli fatti precipitare nella calamità! Questa è stata la mia conclusione certa da qualche tempo prima! Suyodhana non merita il regno. Perciò non ha potuto ottenere il perdono. Io, invece, merito la sovranità e quindi è il perdono che si è impossessato di me. Il perdono e la gentilezza sono le qualità di chi è padrone di sé. Rappresentano la virtù eterna. Adotterò quindi veramente quelle qualità.

Draupadi disse: “Mi inchino a Dhatri e Vidhatri che hanno così offuscato i tuoi sensi! Riguardo al fardello la pensi diversamente dai modi dei tuoi padri e dei tuoi nonni! Influenzati da azioni, gli uomini si trovano in diverse situazioni della vita. Gli atti, quindi, producono conseguenze che sono inevitabili; si desidera l'emancipazione dalla mera follia. Sembra che l'uomo non possa mai raggiungere la prosperità in questo mondo grazie alla virtù, alla gentilezza, al perdono, alla franchezza e alla paura della censura! Se così non fosse, questa insopportabile calamità non avrebbe mai raggiunto voi che ne siete così immeritevoli, e questi vostri fratelli di grande energia! Né in quei giorni di prosperità né in questi giorni di avversità, tu, hai mai conosciuto qualcosa di così caro come virtù, che hai considerato anche più caro della vita? Che il tuo regno è solo per virtù, che anche la tua vita è solo per la virtù, è noto ai Brahmana e ai tuoi superiori e persino ai celestiali! Penso che tu possa abbandonare Bhimasena, Arjuna e questi figli gemelli di Madri insieme a me, ma non puoi abbandonare la virtù! Ho sentito dire che il re protegge la virtù; e la virtù, protetta da lui, lo protegge! Vedo però che la virtù non ti protegge! Come l'ombra che insegue un uomo, il tuo cuore, con un unico scopo, cerca sempre la virtù. Non hai mai trascurato i tuoi pari, inferiori e superiori. Ottenere anche il mondo intero, il tuo orgoglio non è mai aumentato! Hai mai adorato i Brahmana, gli dei e il Ho sentito dire che il re protegge la virtù; e la virtù, protetta da lui, lo protegge! Vedo però che la virtù non ti protegge! Come l'ombra che insegue un uomo, il tuo cuore, con un unico scopo, cerca sempre la virtù. Non hai mai trascurato i tuoi pari, inferiori e superiori. Ottenere anche il mondo intero, il tuo orgoglio non è mai aumentato! Hai mai adorato i Brahmana, gli dei e il Ho sentito dire che il re protegge la virtù; e la virtù, protetta da lui, lo protegge! Vedo però che la virtù non ti protegge! Come l'ombra che insegue un uomo, il tuo cuore, con un unico scopo, cerca sempre la virtù. Non hai mai trascurato i tuoi pari, inferiori e superiori. Ottenere anche il mondo intero, il tuo orgoglio non è mai aumentato! Hai mai adorato i Brahmana, gli dei e ilPitris, con Swadha e altre forme di adorazione! Hai sempre gratificato i Brahmana esaudendo ogni loro desiderio! Yatis, Sannyasin e mendicanti della vita domestica sono sempre stati nutriti nella tua casa con piatti d'oro che ho distribuito tra loro. Ai Vanaprastha dai sempre oro e cibo. Non c'è niente nella tua casa che tu non possa dare ai Brahmana! Nel sacrificio di Vishwadeva, cioè per la tua pace, eseguito nella tua casa, le cose consacrate vengono prima offerte agli ospiti ea tutte le creature mentre tu vivi con ciò che rimane! Ishtis, Pashubandhas, sacrifici per ottenere la fruizione del desiderio, i riti religiosi della vita domestica, sacrifici Paka e sacrifici di altro tipo, vengono sempre eseguiti nella tua casa. Anche in questa grande foresta, così solitaria e infestata dai ladri, che vivono in esilio, spogliata del tuo regno, la tua virtù non ha subito diminuzione! L'Ashvamedha, il Rajasuya, il Pundarika e il Gosava, questi grandi sacrifici che richiedono grandi doni sono stati tutti compiuti da te! Spinto da un senso perverso durante quell'ora terribile di una partita persa a dadi, hai ancora scommesso e perso il tuo regno, la tua ricchezza, le tue armi, i tuoi fratelli e me stesso! Semplice, gentile, liberale, modesto, veritiero, come potrebbe la tua mente essere attratta dal vizio del gioco? Sono quasi privo di sensi e il mio cuore è sopraffatto dal dolore, vedendo questa tua angoscia e questa tua calamità! Spinto da un senso perverso durante quell'ora terribile di una partita persa a dadi, hai ancora scommesso e perso il tuo regno, la tua ricchezza, le tue armi, i tuoi fratelli e me stesso! Semplice, gentile, liberale, modesto, veritiero, come potrebbe la tua mente essere attratta dal vizio del gioco? Sono quasi privo di sensi e il mio cuore è sopraffatto dal dolore, vedendo questa tua angoscia e questa tua calamità! Spinto da un senso perverso durante quell'ora terribile di una partita persa a dadi, hai ancora scommesso e perso il tuo regno, la tua ricchezza, le tue armi, i tuoi fratelli e me stesso! Semplice, gentile, liberale, modesto, veritiero, come potrebbe la tua mente essere attratta dal vizio del gioco? Sono quasi privo di sensi e il mio cuore è sopraffatto dal dolore, vedendo questa tua angoscia e questa tua calamità!





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“Un'antica storia è citata per illustrare la verità che gli uomini sono soggetti alla volontà di Dio e mai ai propri desideri! Il Supremo Signore e Coordinatore di tutto ordina ogni cosa riguardo al benessere e al dolore, alla felicità e alla miseria, di tutte le creature, anche prima della loro nascita guidate dagli atti di ciascuna, che sono anche come un seme. Come una bambola di legno è fatta per muovere le sue membra dal tiratore di fili, così le creature sono fatte per lavorare dal Signore di tutto. Come lo spazio che ricopre ogni oggetto, Dio, pervadendo ogni creatura, ne ordina il bene o il male. Come un uccello legato con una corda, ogni creatura dipende da Dio. Ognuno è soggetto a Dio e nessun altro. Nessuno può essere ordinatore di se stesso. Come una perla al suo filo, o un toro tenuto fermo per la corda che gli passa per il naso, o un albero caduto dalla riva in mezzo al fiume, ogni creatura segue il comando del Creatore, perché imbevuta del suo Spirito e perché stabilita in Lui. L'uomo stesso, dipendente dall'Anima Universale, non può passare un momento indipendentemente. Avvolte nell'oscurità, le creature non sono padrone del proprio benessere o del proprio dolore. Vanno in paradiso o all'inferno spinti da Dio stesso. Come pagliuzze leggere che dipendono da forti venti, tutte le creature dipendono da Dio! Dio stesso, pervadendo tutte le creature e impegnato in azioni giuste e sbagliate, si muove nell'universo, anche se nessuno può dire che questo è Dio! Questo corpo con i suoi attributi fisici è solo il mezzo con cui Dio, il Supremo Signore di tutto, fa raccogliere frutti buoni o cattivi. Ecco il potere dell'illusione che è stato diffuso da Dio, che confondendo con la sua illusione, fa uccidere le creature i loro simili! Conoscere la verità perché imbevuti del suo Spirito e perché stabiliti in lui. L'uomo stesso, dipendente dall'Anima Universale, non può passare un momento indipendentemente. Avvolte nell'oscurità, le creature non sono padrone del proprio benessere o del proprio dolore. Vanno in paradiso o all'inferno spinti da Dio stesso. Come pagliuzze leggere che dipendono da forti venti, tutte le creature dipendono da Dio! Dio stesso, pervadendo tutte le creature e impegnato in azioni giuste e sbagliate, si muove nell'universo, anche se nessuno può dire che questo è Dio! Questo corpo con i suoi attributi fisici è solo il mezzo con cui Dio, il Supremo Signore di tutto, fa raccogliere frutti buoni o cattivi. Ecco il potere dell'illusione che è stato diffuso da Dio, che confondendo con la sua illusione, fa uccidere le creature i loro simili! Conoscere la verità perché imbevuti del suo Spirito e perché stabiliti in lui. L'uomo stesso, dipendente dall'Anima Universale, non può passare un momento indipendentemente. Avvolte nell'oscurità, le creature non sono padrone del proprio benessere o del proprio dolore. Vanno in paradiso o all'inferno spinti da Dio stesso. Come pagliuzze leggere che dipendono da forti venti, tutte le creature dipendono da Dio! Dio stesso, pervadendo tutte le creature e impegnato in azioni giuste e sbagliate, si muove nell'universo, anche se nessuno può dire che questo è Dio! Questo corpo con i suoi attributi fisici è solo il mezzo con cui Dio, il Supremo Signore di tutto, fa raccogliere frutti buoni o cattivi. Ecco il potere dell'illusione che è stato diffuso da Dio, che confondendo con la sua illusione, fa uccidere le creature i loro simili! Conoscere la verità non può passare un momento indipendentemente. Avvolte nell'oscurità, le creature non sono padrone del proprio benessere o del proprio dolore. Vanno in paradiso o all'inferno spinti da Dio stesso. Come pagliuzze leggere che dipendono da forti venti, tutte le creature dipendono da Dio! Dio stesso, pervadendo tutte le creature e impegnato in azioni giuste e sbagliate, si muove nell'universo, anche se nessuno può dire che questo è Dio! Questo corpo con i suoi attributi fisici è solo il mezzo con cui Dio, il Supremo Signore di tutto, fa raccogliere frutti buoni o cattivi. Ecco il potere dell'illusione che è stato diffuso da Dio, che confondendo con la sua illusione, fa uccidere le creature i loro simili! Conoscere la verità non può passare un momento indipendentemente. Avvolte nell'oscurità, le creature non sono padrone del proprio benessere o del proprio dolore. Vanno in paradiso o all'inferno spinti da Dio stesso. Come pagliuzze leggere che dipendono da forti venti, tutte le creature dipendono da Dio! Dio stesso, pervadendo tutte le creature e impegnato in azioni giuste e sbagliate, si muove nell'universo, anche se nessuno può dire che questo è Dio! Questo corpo con i suoi attributi fisici è solo il mezzo con cui Dio, il Supremo Signore di tutto, fa raccogliere frutti buoni o cattivi. Ecco il potere dell'illusione che è stato diffuso da Dio, che confondendo con la sua illusione, fa uccidere le creature i loro simili! Conoscere la verità tutte le creature dipendono da Dio! Dio stesso, pervadendo tutte le creature e impegnato in azioni giuste e sbagliate, si muove nell'universo, anche se nessuno può dire che questo è Dio! Questo corpo con i suoi attributi fisici è solo il mezzo con cui Dio, il Supremo Signore di tutto, fa raccogliere frutti buoni o cattivi. Ecco il potere dell'illusione che è stato diffuso da Dio, che confondendo con la sua illusione, fa uccidere le creature i loro simili! Conoscere la verità tutte le creature dipendono da Dio! Dio stesso, pervadendo tutte le creature e impegnato in azioni giuste e sbagliate, si muove nell'universo, anche se nessuno può dire che questo è Dio! Questo corpo con i suoi attributi fisici è solo il mezzo con cui Dio, il Supremo Signore di tutto, fa raccogliere frutti buoni o cattivi. Ecco il potere dell'illusione che è stato diffuso da Dio, che confondendo con la sua illusione, fa uccidere le creature i loro simili! Conoscere la verità fa sì che le creature uccidano i loro simili! Conoscere la verità fa sì che le creature uccidano i loro simili! Conoscere la veritàMunis li vede in modo diverso. Appaiono loro sotto una luce diversa, proprio come i raggi del sole. Gli uomini ordinari vedono le cose della terra diversamente. È Dio che li fa tutti, adottando processi diversi nella loro creazione e distruzione. Il Nonno Autocreato, Dio Onnipotente, diffondendo l'illusione, uccide le sue creature con la strumentalità delle sue creature, come si può rompere un pezzo di legno inerte e senza senso con il legno, o la pietra con la pietra, o il ferro con il ferro. Il Signore Supremo, secondo il suo piacere, si diverte con le Sue creature, creandole e distruggendole, come un bambino con il suo giocattolo.





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“Mi sembra che Dio si comporti verso le sue creature come un padre o una madre per loro. Come una persona viziosa, sembra comportarsi con rabbia verso di loro! Vedendo perseguitate le persone superiori e bene educate e modeste, mentre i peccatori sono felici, io sono molto turbato. Considerando questa tua angoscia e la prosperità di Suyodhana, non parlo molto bene del Grande Ordinatore che soffre di tale disuguaglianza! Quali frutti raccoglie il Grande Ordinatore concedendo prosperità al figlio di Dhritarashtra che trasgredisce le ordinanze, che è disonesto e avaro e che danneggia la virtù e il Dharma! Se l'atto compiuto insegue colui che lo fa e nessun altro, allora certamente è Dio stesso che si macchia del peccato di ogni atto. Se però il peccato di un atto compiuto non si attacca a chi lo compie, allora la potenza individuale e non Dio è la vera causa degli atti,

Yudhishthira disse: “Il tuo discorso, o Yajnaseni! è delizioso, scorrevole e pieno di frasi eccellenti. Lo abbiamo ascoltato con attenzione. Parli, però, la lingua dell'ateismo. Non agisco mai, sollecito dei frutti delle mie azioni. do via, perché è mio dovere dare; Mi sacrifico perché è mio dovere sacrificare! Realizzo al meglio delle mie forze qualunque cosa dovrebbe fare una persona che vive nella vita domestica, indipendentemente dal fatto che tali atti abbiano frutti o meno. Agisco virtuosamente, non per il desiderio di raccogliere i frutti della virtù, ma per non trasgredire le ordinanze dei Veda, e contemplando anche la condotta dei buoni e dei saggi! Il mio cuore è naturalmente attratto dalla virtù. L'uomo che desidera raccogliere i frutti della virtù è un mercante di virtù. La sua natura è meschina e non dovrebbe mai essere annoverato tra i virtuosi. Né ottiene mai i frutti delle sue virtù! Né colui di cuore peccatore, che avendo compiuto un atto virtuoso dubita nella sua mente, ottiene i frutti del suo atto, in conseguenza di quel suo scetticismo! Vi parlo, sotto l'autorità dei Veda, che costituiscono la più alta prova in tali questioni, che non dovreste mai dubitare della virtù! L'uomo che dubita della virtù è destinato a nascere nella specie bruta. L'uomo di debole comprensione che dubita del dharma, della virtù o delle parole del L'uomo che dubita della virtù è destinato a nascere nella specie bruta. L'uomo di debole comprensione che dubita del dharma, della virtù o delle parole del L'uomo che dubita della virtù è destinato a nascere nella specie bruta. L'uomo di debole comprensione che dubita del dharma, della virtù o delle parole delRishi , è precluso dalle regioni dell'immortalità e della beatitudine, come i Sudra dei Veda! Se un bambino nato da una buona razza studia i Veda e si comporta virtuosamente, i saggi reali dal comportamento virtuoso lo considerano un vecchio saggio! Il miserabile peccatore, tuttavia, che dubita del dharma e trasgredisce le scritture, è considerato inferiore persino a Sudra e ai ladri! Hai visto con i tuoi occhi venire da noi il grande asceta Markandeya dall'anima incommensurabile! È solo per virtù che ha acquisito l'immortalità nella carne. Vyasa, Vasistha, Maitreya, Narada , Lomasa, Shuka, e tutti gli altri Rishi, solo per virtù, sono diventati di anima pura! Li vedi con i tuoi occhi come dotati dell'abilità dell'ascetismo celeste, competenti a maledire o benedire e superiori agli stessi dei! Tutti questi, pari agli stessi celestiali, vedono con i loro occhi ciò che è scritto nei Veda e descrivono la virtù come il dovere principale! Non ti conviene, quindi, dubitare o biasimare Dio o agire con cuore stolto.

“Lo sciocco che dubita del Dharma e ignora la virtù, orgoglioso della prova derivata dal proprio ragionamento, non considera altre prove e considera pazzi i Rishi, che sono in grado di conoscere il futuro presente. Lo sciocco considera solo il mondo esterno capace di gratificare i suoi sensi, ed è cieco a tutto il resto. Colui che dubita del Dharma non ha espiazione per la sua colpa. Quel miserabile è pieno di ansia e non acquisisce regioni di beatitudine in seguito. Un rifiuto delle prove, un calunniatore dell'interpretazione delle scritture vediche, un trasgressore spinto dalla lussuria e dalla cupidigia, quello stolto va all'inferno. Colui d'altra parte, che ama sempre il Dharma con fede, ottiene la beatitudine eterna nell'altro mondo. Lo sciocco che non ama il Dharma, trasgredendo le prove offerte dai Rishi, non ottiene mai prosperità in nessuna vita, per tale trasgressione delle scritture. È certo che, rispetto a colui che non considera come prova le parole dei Rishi o la condotta dei virtuosi, né questo né l'altro mondo esistono. Non dubitare, o Draupadi! l'antico Dharma praticato dai buoni e incorniciato da Rishi di conoscenza universale e capaci di vedere tutte le cose! Dharma è l'unica zattera per coloro che desiderano andare in paradiso, come una nave per i mercanti desiderosi di attraversare l'oceano. Se le virtù praticate dai virtuosi non avessero frutti, allora questo universo sarebbe avvolto da un'oscurità infame. Nessuno allora perseguirebbe la salvezza, nessuno cercherebbe di acquisire conoscenza nemmeno la ricchezza, ma gli uomini vivrebbero come bestie. Se l'ascetismo, le austerità della vita celibe, i sacrifici, lo studio dei Veda, la carità, l'onestà, tutto ciò fosse infruttuoso, gli uomini non avrebbero praticato la virtù generazione dopo generazione. Se gli atti fossero tutti infruttuosi, ne deriverebbe una terribile confusione. Per quello che poi fanno Rishi e dei eGandharva e Rakshasa che sono tutti indipendenti dalle condizioni umane, amano la virtù con tanto affetto? Sapendo per certo che Dio è il datore di frutti rispetto alla virtù, praticano la virtù in questo mondo. Questa è l'eterna fonte di prosperità. Quando si vedono i frutti sia della conoscenza che dell'ascetismo, la virtù e il vizio non possono essere infruttuosi. Richiama alla tua mente le circostanze della tua nascita come tu che ne hai sentito parlare, e ricorda anche il modo in cui è nato Dhrishtadyumna di grande abilità! Queste sono le migliori prove! Coloro che hanno la mente sotto controllo, raccolgono i frutti delle loro azioni e si accontentano di poco. Gli sciocchi ignoranti non si accontentano nemmeno di quel tanto che ottengono qui, perché non hanno felicità nata dalla virtù da acquisire nel mondo futuro.



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“L'infruttuosità degli atti virtuosi ordinati nei Veda, come anche di tutte le trasgressioni, l'origine e la distruzione degli atti sono misteriose anche per gli dei. Questi non sono noti a nessun organismo ea tutti. Gli uomini comuni sono ignoranti riguardo a questi. Gli dèi mantengono vivo il mistero, perché l'illusione che copre la condotta degli dèi è incomprensibile. Quelli rigenerati che hanno distrutto tutte le aspirazioni, che hanno costruito tutte le loro speranze sui voti e sull'ascetismo, che hanno bruciato tutti i loro peccati e hanno acquisito menti dove dimorano la ricerca, la pace e la santità, capiscono tutto questo. Pertanto, sebbene tu possa non vedere i frutti della virtù, non dovresti ancora dubitare del Dharma o degli dei. Devi compiere sacrifici con volontà e praticare la carità senza insolenza. Gli atti in questo mondo hanno i loro frutti, e anche la virtù è eterna. Lo stesso Brahma lo disse ai suoi figli, come testimoniato da Kashyapa. Lascia che il tuo dubbio, quindi, sia dissipato come nebbia. Riflettendo su tutto questo, lascia che il tuo scetticismo lasci il posto alla fede. Non calunniare Dio, che è il signore di tutte le creature. Impara a conoscerlo. Inchinati davanti a lui. Non lasciare che la tua mente sia tale. Oh Krishna! Non trascurare mai quell'Essere Supremo per la cui grazia l'uomo mortale, per pietà, acquista l'immortalità!

Draupadi disse: “Io non trascuro o calunni mai il Dharma, o figlio di Pritha! Perché dovrei ignorare Dio, il signore di tutte le creature? Afflitto dal dolore, conoscimi, essere solo delirante. Mi abbandonerò ancora una volta ai lamenti; ascoltami con attenzione. ogni creatura cosciente dovrebbe certamente agire in questo mondo. Solo l'immobile, e non altre creature, può vivere senza agire. Il vitello, subito dopo la nascita, succhia il capezzolo della madre. Le persone provano dolore in conseguenza degli incantesimi eseguiti con le loro statue. Sembra, quindi, che le creature derivino il carattere della loro vita dagli atti delle loro vite precedenti. Tra le creature mobili l'uomo si differenzia in questo per il fatto che aspira a influenzare il corso della sua vita in questo e nell'altro mondo mediante le sue azioni. Spinte dall'ispirazione di una vita precedente, tutte le creature raccolgono visibilmente in questo mondo i frutti delle loro azioni. Infatti, tutte le creature vivono secondo l'ispirazione di una vita precedente, anche il Creatore e l'Ordinatore dell'universo, come una gru che vive sull'acqua senza essere istruita da nessuno. Se una creatura non agisce, il suo corso di vita è impossibile. Nel caso di una creatura, quindi, ci deve essere azione e non inazione. Dovresti anche agire e non incorrere in censura abbandonando l'azione. Copriti, come con un'armatura, con l'azione. Può esserci o meno anche uno su mille che conosce veramente l'utilità degli atti o del lavoro. Bisogna agire per proteggere come anche aumentare la propria ricchezza; poiché se senza cercare di guadagnare si continuasse solo a spendere, la sua ricchezza, anche se fosse un tesoro enorme come l'Himavat, sarebbe presto esaurita. Tutte le creature del mondo sarebbero state sterminate, se non ci fosse stata azione. Se anche gli atti non hanno dato frutti, le creature non si sarebbero mai moltiplicate. Si vede anche che le creature compiono talvolta atti che non hanno frutti, perché senza atti sarebbe impossibile il corso stesso della vita. Quelle persone al mondo che credono nel destino, e quelle ancora che credono nel caso, sono entrambe le peggiori tra gli uomini. Lodevoli sono solo coloro che credono nell'efficacia degli atti. Colui che giace a suo agio, senza attività, credendo solo nel destino, viene presto distrutto come un vaso di terracotta incombusto nell'acqua. Così anche colui che crede nel caso, cioè che siede inattivo sebbene capace di attività, non vive a lungo, poiché la sua vita è una vita di debolezza e impotenza. Se una persona acquisisce accidentalmente una ricchezza, si dice che la derivi dal caso, poiché nessuno sforzo ha portato al risultato. Qualunque fortuna una persona ottenga in conseguenza di riti religiosi, che si chiama provvidenziale. Il frutto, invece, che una persona ottiene agendo egli stesso, e che è il risultato diretto di quei suoi atti, è considerato come prova della capacità personale. Sappi che la ricchezza che si ottiene spontaneamente e senza causa si dice che sia un'acquisizione spontanea. Quanto si ottiene così per caso, per dispensa provvidenziale, spontaneamente, come risultato dei propri atti è, invece, la conseguenza degli atti di una vita precedente. Dio, l'Ordinatore dell'universo, giudicando secondo gli atti delle vite precedenti, distribuisce tra gli uomini le loro porzioni in questo mondo. Qualunque azione, buona o cattiva, una persona compia, sappi che è il risultato delle disposizioni di Dio, in accordo con le azioni di una vita precedente. Questo corpo è solo lo strumento nelle mani di Dio, per compiere gli atti che si compiono. stesso, inerte, fa come Dio lo esorta a fare. È il Signore Supremo di tutto ciò che fa fare a tutte le creature ciò che fanno. Le creature stesse sono inerti. L'uomo, avendo prima stabilito uno scopo nella sua mente, lo realizza, lavorando lui stesso con l'aiuto della sua intelligenza. Diciamo quindi che l'uomo stesso è la causa di ciò che fa. È impossibile enumerare le azioni degli uomini, poiché le dimore e le città sono il risultato delle azioni dell'uomo. Gli uomini intelligenti sanno, con l'aiuto del loro intelletto, che l'olio può essere ricavato dal sesamo, la cagliata dal latte e che il cibo può essere cotto mediante l'accensione di combustibile. Conoscono anche i mezzi per realizzare tutto ciò. Conoscendole, si sono poi poste, con opportuni apparecchi, a compierle. Le creature sostengono la loro vita grazie ai risultati raggiunti in queste direzioni con le loro stesse azioni. Se un lavoro è eseguito da un operaio specializzato, è eseguito bene. Per differenze di caratteristiche si può dire che un'altra opera sia quella di una mano inesperta. Se una persona non fosse, nella materia dei suoi atti, essa stessa la causa, allora i sacrifici non porterebbero alcun frutto nel suo caso né alcun corpo sarebbe un discepolo o un maestro. È perché una persona è essa stessa la causa del suo lavoro che viene applaudita quando raggiunge il successo. Quindi l'autore viene censurato se fallisce. Se un uomo non fosse lui stesso la causa dei suoi atti, come si giustificherebbe tutto questo? Alcuni dicono che tutto è frutto di dispensa provvidenziale; altri ancora, che non è così, ma che tutto ciò che dovrebbe essere il risultato del destino o del caso è il risultato degli atti buoni o cattivi delle vite precedenti. Si vede che i beni si ottengono dal caso, come anche dal destino Qualcosa essendo dal destino e qualcosa dal caso, qualcosa si ottiene con lo sforzo. Nell'acquisizione dei suoi oggetti, non c'è una quarta causa nel caso dell'uomo. Così dicono quelli che conoscono la verità e sono esperti nella conoscenza. Se, però, Dio stesso non fosse il datore di frutti buoni e cattivi, allora tra le creature non ci sarebbe alcuno che fosse miserabile. Se l'effetto degli atti precedenti è un mito, allora tutti gli scopi per i quali l'uomo lavorerebbe dovrebbero avere successo. Coloro, quindi, che considerano solo i tre sopra menzionati come le porte di ogni successo e fallimento nel mondo, senza considerare gli atti della vita precedente, sono ottusi e inerti come il corpo stesso. Per tutto questo, tuttavia, una persona dovrebbe agire. Questa è la conclusione dello stesso Manu. La persona che non agisce, certamente soccombe. L'uomo d'azione in questo mondo generalmente ha successo. L'ozioso, tuttavia, non raggiunge mai il successo. Se il successo diventa impossibile, allora si dovrebbe cercare di rimuovere le difficoltà che sbarrano la strada al successo. Se una persona lavora sodo, il suo debito con gli dei viene annullato, indipendentemente dal fatto che raggiunga il successo o meno. La persona che è oziosa e giace alla sua lunghezza, è sopraffatta dalle avversità; mentre chi è attivo e abile raccoglierà sicuramente successo e godrà di prosperità. Le persone intelligenti impegnate in azioni con fiducia in se stesse considerano tutti coloro che sono diffidenti come dubbiosi e senza successo. I fiduciosi e i fedeli, tuttavia, sono considerati da loro come persone di successo. In questo momento la miseria ci ha sopraffatto. Se, tuttavia, agisci, quella miseria sarà certamente rimossa. Se incontri il fallimento, allora ciò fornirà una prova a te, a Bhimasena, a Bibatsu e ai gemelli che non sei in grado di strappare il regno al nemico. Gli atti degli altri, si vede, sono coronati dal successo. È probabile che anche il nostro avrà successo. Come si può sapere in anticipo quale sarà la conseguenza? Dopo esserti sforzato, saprai quale sarà il frutto del tuo sforzo. Il coltivatore coltiva con l'aratro il terreno e vi semina i semi. Quindi si siede in silenzio, perché le nuvole successive sono la causa che aiuterebbe i semi a crescere in piante. Se però le nuvole non lo favoriscono, il timone è assolto da ogni colpa. Dice a se stesso: “Quello che fanno gli altri, l'ho fatto io. Se, nonostante ciò, incontro un fallimento, nessuna colpa può essere attribuita a me. Pensando così, si contiene e non si lascia mai rimproverare. Nessuno dovrebbe disperarsi dicendo: “Oh, sto recitando, ma il successo non è mio! Perché ci sono altre due cause, oltre allo sforzo, per il successo. Che ci sia successo o fallimento, non dovrebbe esserci disperazione, poiché il successo nelle azioni dipende dall'unione; di molte circostanze. Se manca un elemento importante, il successo non diventa commisurato o non arriva affatto. Se tuttavia non viene fatto alcuno sforzo, non ci può essere successo. Né c'è nulla da applaudire in assenza di ogni sforzo. Gli intelligenti, aiutati dalla loro intelligenza, e secondo la loro piena potenza, portano luogo, tempo, mezzi, riti di buon auspicio, per l'acquisizione della prosperità. Con attenzione e vigilanza ci si dovrebbe mettere al lavoro, la sua principale guida è la sua abilità. Nell'unione delle qualità necessarie per il successo nel lavoro, l'abilità sembra essere il capo. Quando l'uomo di intelligenza vede il suo nemico superiore a lui in molte qualità, dovrebbe cercare il compimento dei suoi propositi per mezzo delle arti della conciliazione e dei giusti apparecchi. Dovrebbe anche augurare il male al suo nemico e il suo esilio. Senza parlare dell'uomo mortale, se il suo nemico fosse anche l'oceano o le colline, dovrebbe essere guidato da tali motivi. Una persona con la sua attività nel cercare le falle dei suoi nemici, salda il suo debito con se stesso come anche con i suoi amici. Nessun uomo dovrebbe mai denigrare se stesso perché l'uomo che denigra se stesso non guadagna mai grande prosperità. Il successo in questo mondo è raggiungibile a tali condizioni! Si dice infatti che il successo nel mondo dipenda dall'agire secondo il tempo e le circostanze. Mio padre un tempo teneva un dotto dovrebbe cercare la realizzazione dei suoi propositi per mezzo delle arti della conciliazione e dei propri apparecchi. Dovrebbe anche augurare il male al suo nemico e il suo esilio. Senza parlare dell'uomo mortale, se il suo nemico fosse anche l'oceano o le colline, dovrebbe essere guidato da tali motivi. Una persona con la sua attività nel cercare le falle dei suoi nemici, salda il suo debito con se stesso come anche con i suoi amici. Nessun uomo dovrebbe mai denigrare se stesso perché l'uomo che denigra se stesso non guadagna mai grande prosperità. Il successo in questo mondo è raggiungibile a tali condizioni! Si dice infatti che il successo nel mondo dipenda dall'agire secondo il tempo e le circostanze. Mio padre un tempo teneva un dotto dovrebbe cercare la realizzazione dei suoi propositi per mezzo delle arti della conciliazione e dei propri apparecchi. Dovrebbe anche augurare il male al suo nemico e il suo esilio. Senza parlare dell'uomo mortale, se il suo nemico fosse anche l'oceano o le colline, dovrebbe essere guidato da tali motivi. Una persona con la sua attività nel cercare le falle dei suoi nemici, salda il suo debito con se stesso come anche con i suoi amici. Nessun uomo dovrebbe mai denigrare se stesso perché l'uomo che denigra se stesso non guadagna mai grande prosperità. Il successo in questo mondo è raggiungibile a tali condizioni! Si dice infatti che il successo nel mondo dipenda dall'agire secondo il tempo e le circostanze. Mio padre un tempo teneva un dotto Senza parlare dell'uomo mortale, se il suo nemico fosse anche l'oceano o le colline, dovrebbe essere guidato da tali motivi. Una persona con la sua attività nel cercare le falle dei suoi nemici, salda il suo debito con se stesso come anche con i suoi amici. Nessun uomo dovrebbe mai denigrare se stesso perché l'uomo che denigra se stesso non guadagna mai grande prosperità. Il successo in questo mondo è raggiungibile a tali condizioni! Si dice infatti che il successo nel mondo dipenda dall'agire secondo il tempo e le circostanze. Mio padre un tempo teneva un dotto Senza parlare dell'uomo mortale, se il suo nemico fosse anche l'oceano o le colline, dovrebbe essere guidato da tali motivi. Una persona con la sua attività nel cercare le falle dei suoi nemici, salda il suo debito con se stesso come anche con i suoi amici. Nessun uomo dovrebbe mai denigrare se stesso perché l'uomo che denigra se stesso non guadagna mai grande prosperità. Il successo in questo mondo è raggiungibile a tali condizioni! Si dice infatti che il successo nel mondo dipenda dall'agire secondo il tempo e le circostanze. Mio padre un tempo teneva un dotto Il successo in questo mondo è raggiungibile a tali condizioni! Si dice infatti che il successo nel mondo dipenda dall'agire secondo il tempo e le circostanze. Mio padre un tempo teneva un dotto Il successo in questo mondo è raggiungibile a tali condizioni! Si dice infatti che il successo nel mondo dipenda dall'agire secondo il tempo e le circostanze. Mio padre un tempo teneva un dottoBrahmana con lui. Disse tutto questo a mio padre. In effetti, queste istruzioni sul dovere, pronunciate dallo stesso Brihaspati, furono insegnate per la prima volta ai miei fratelli. È stato da loro che ho sentito queste in seguito mentre ero a casa di mio padre. Mentre negli intervalli di lavoro, uscivo dagli appartamenti interni e mi sedevo in grembo a mio padre, quel dotto Brahmana era solito recitarmi queste verità, consolandomi dolcemente con ciò!"




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Conversazione tra Bhimasena e Yudhishthira

Ascoltando la conversazione tra Draupadi e Yudhishthira, Bhimasena, sospirando di rabbia, si avvicinò al re e si rivolse a lui, dicendo: “O monarca! Cammina nel consueto sentiero percorso da uomini buoni prima di te, nel rispetto dei regni. Cosa guadagniamo vivendo nell'Ashram degli asceti, così privati ​​di virtù, piacere e profitto? Non è per virtù, né per onestà, né per forza, ma con dadi iniqui, che il nostro regno è stato strappato da Duryodhana. Come un debole sciacallo mangiatore di frattaglie che strappa la preda a potenti leoni, ha portato via il nostro regno. Perché soffri tanto affanno, in obbedienza al merito di mantenere una promessa, abbandonando quella ricchezza che è fonte sia di virtù che di godimenti? È stato per la tua negligenza che il nostro regno è stato protetto da Arjuna, il portatore del Gandivae quindi, incapace di essere strappato da Indrastesso, ci è stato strappato davanti ai nostri occhi. Fu per te che, noi stessi viventi, ci fu strappata la nostra prosperità come un frutto a chi non può usare le braccia, o come vacche a chi non può usare le gambe. Sei fedele nell'acquisizione della virtù. È stato per farvi piacere che abbiamo permesso a noi stessi di essere sopraffatti da una così terribile calamità. È perché eravamo soggetti al tuo controllo che stiamo così strappando i cuori dei nostri amici e gratificando i nostri nemici. Il fatto che, in obbedienza a te, non abbiamo ucciso nemmeno allora i figli di Dhritarashtra, è un atto di follia da parte nostra che mi addolora profondamente. Questa tua dimora, nei boschi, come quella di qualsiasi animale selvatico, è ciò a cui si sottometterebbe solo un uomo debole. Sicuramente nessun uomo di potere avrebbe mai condotto una vita simile. Questo corso della tua vita non è approvato né da Krishna, né da Arjuna,Abhimanyu , né dagli Srinjaya, né da me, né dai figli di Madri. Afflitto dai voti, il tuo grido è Dharma! Dharma! Sei stato privato, per disperazione, della tua virilità? Solo i codardi, incapaci di riconquistare la loro prosperità, nutrono la disperazione, che è infruttuosa e distruttiva per i propri scopi. Hai capacità e occhi. Vedi che la virilità dimora in noi. È perché hai adottato una vita di pace che non senti questa angoscia.

“Questi figli di Dhritarashtra considerano noi che perdoniamo davvero degli incompetenti. Questo, mi addolora più della morte in battaglia. Se tutti moriamo in un combattimento leale senza voltare le spalle al nemico, anche questo sarebbe meglio di questo esilio, perché allora otterremmo regioni di beatitudine nell'altro mondo. Oppure, se, dopo averli uccisi tutti, acquisiamo l'intera terra, quella sarebbe una prosperità degna della prova.

“Noi che aderiamo sempre alle usanze del nostro ordine, che desideriamo sempre grandi conquiste, che desideriamo vendicare i nostri torti, abbiamo questo per nostro preciso dovere. Il nostro regno ci è stato strappato, se ci impegniamo in battaglia, le nostre azioni quando saranno conosciute dal mondo ci procureranno fama e non calunnia. Quella virtù, che tortura se stessi e gli amici, in realtà non è virtù. È piuttosto vizio, che produce calamità. La virtù a volte è anche la debolezza degli uomini. Sebbene un tale uomo possa mai essere impegnato nella pratica della virtù, tuttavia sia la virtù che il profitto lo abbandonano, come il piacere e il dolore che abbandonano una persona che è morta. Chi pratica la virtù per amore della virtù soffre sempre. Difficilmente può essere definito un uomo saggio, poiché non conosce gli scopi della virtù come un cieco incapace di percepire la luce solare. Chi considera la sua ricchezza esistere solo per se stesso, comprende a malapena gli scopi della ricchezza. È davvero come un servo che si prende cura delle vacche in una foresta. Chi insegue troppo la ricchezza senza perseguire virtù e godimenti, merita di essere censurato e ucciso da tutti gli uomini. Chi persegue sempre i piaceri senza perseguire la virtù e la ricchezza, perde anche i suoi amici e la virtù e la ricchezza. Privo di virtù e di ricchezze, un tale uomo, indulgendo a piaceri a volontà, allo scadere del suo periodo di indulgenza, va incontro a morte certa, come un pesce quando l'acqua in cui vive si è prosciugata. È per queste ragioni che i saggi sono sempre attenti sia alla virtù che alla ricchezza, poiché un'unione di virtù e ricchezza è il requisito essenziale del piacere, come il combustibile è il requisito essenziale del fuoco. Il piacere ha sempre per radice la virtù, e anche la virtù è unita al piacere. Sappi che entrambi dipendono l'uno dall'altro come l'oceano e le nuvole, l'oceano che causa le nuvole e le nuvole che riempiono l'oceano. La gioia che si prova in conseguenza del contatto con oggetti del tatto o del possesso di ricchezze, è ciò che si chiama piacere. Esiste nella mente, non avendo esistenza corporea che si possa vedere. Chi desidera ottenere ricchezza, cerca una grande quota di virtù per coronare il suo desiderio di successo. Chi desidera il piacere, cerca la ricchezza, affinché il suo desiderio possa essere realizzato. Il piacere però, a sua volta, non dà nulla. Un piacere non può portare ad un altro, essendo il suo stesso frutto, come si può avere cenere dal legno, ma niente da quelle ceneri a loro volta. Come un uccellatore uccide gli uccelli che vediamo, così il peccato uccide le creature del mondo. Egli, quindi,

“È evidente che sai che il piacere può derivare dal possesso di vari oggetti di godimento. Conosci anche molto bene i loro stati ordinari, così come i grandi cambiamenti che subiscono. Alla loro perdita o scomparsa causata dalla decrepitezza o dalla morte, sorge quella che viene chiamata angoscia. Quell'angoscia ora ci ha sopraffatti. La gioia che nasce dai cinque sensi, dall'intelletto e dal cuore, essendo rivolta agli oggetti propri di ciascuno, si chiama piacere. Quel piacere è, secondo me, uno dei migliori frutti delle nostre azioni. Quindi, si dovrebbe considerare la virtù, la ricchezza e il piacere uno dopo l'altro. Non ci si dovrebbe dedicare solo alla virtù, né considerare la ricchezza come l'oggetto più alto dei propri desideri, né il piacere, ma si dovrebbero sempre perseguire tutti e tre. Le Scritture ordinano che si cerchi la virtù al mattino, la ricchezza a mezzogiorno, e piacere la sera. Le scritture ordinano anche che si debba cercare il piacere nella prima parte della vita, la ricchezza nella seconda e la virtù nell'ultima. Coloro che sono saggi e hanno piena dimestichezza con la corretta divisione del tempo, perseguono tutti e tre, virtù, ricchezza e piacere, dividendo debitamente il loro tempo. Se l'indipendenza di questi tre, o il loro possesso sia la cosa migliore per coloro che desiderano la felicità, dovrebbe essere stabilito da te dopo un'attenta riflessione. Dovresti quindi agire o per acquisirli o abbandonarli tutti. Perché colui che vive esitando tra i due dubitando, conduce una vita miserabile. È risaputo che il tuo comportamento è sempre regolato dalla virtù. Sapendo questo, i tuoi amici ti consigliano di agire. Dono, sacrificio, rispetto per i saggi, studio dei Veda e onestà, questi, costituiscono la virtù più alta e sono efficaci sia qui che nell'aldilà. Queste virtù, tuttavia, non possono essere raggiunte da chi non ha ricchezze, anche se può avere infinite altre realizzazioni. L'intero universo dipende dalla virtù. Non c'è niente di più alto della virtù. E la virtù è raggiungibile da chi ha molta ricchezza.





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“La ricchezza non può essere guadagnata conducendo una vita mendicante, né con una vita di debolezza. La ricchezza, tuttavia, può essere guadagnata dall'intelligenza diretta dalla virtù. Nel tuo caso, l'elemosina, che ha successo con i brahmana, è stata proibita. Pertanto, lotta per l'acquisizione della ricchezza esercitando la tua forza ed energia. Né la mendicità, né la vita di un Sudra è ciò che ti si addice. La potenza e l'energia costituiscono la virtù degli Kshatriya in particolare. Adotta dunque la virtù del tuo ordine e uccidi i nemici. Distruggi la potenza dei figli di Dhritarashtra con il mio aiuto e quello di Arjuna. I dotti e i saggi dicono che la sovranità è virtù. Acquisisci la sovranità, quindi, poiché ti vede di non vivere in uno stato di inferiorità. Svegliati, o re! e comprendere le virtù eterne dell'ordine. Per nascita appartieni a un ordine le cui azioni sono crudeli e fonte di dolore per l'uomo. Abbi cura dei tuoi sudditi e raccogline i frutti. Questo non può mai essere un rimprovero. Questa è la virtù ordinata da Dio stesso per l'ordine a cui appartieni! Se te ne allontani, ti renderai ridicolo. La deviazione dalle virtù del proprio ordine non è mai applaudita. Pertanto, rendendo il tuo cuore ciò che dovrebbe essere, conforme all'ordine a cui appartieni, e gettando via questo corso di debolezza, chiama la tua energia e porta il tuo peso come uno che lo sopporta virilmente. Nessun re potrebbe mai acquisire la sovranità della terra o la prosperità o l'affluenza solo per mezzo della virtù. Come un uccellatore che si guadagna il cibo sotto forma di sciami di selvaggina facilmente tentabile, offrendo loro del cibo allettante,

“Ecco gli Asura, sebbene fratelli maggiori in possesso di potere e ricchezza, furono tutti sconfitti dagli dei attraverso uno stratagemma. Quindi, tutto appartiene a coloro che sono potenti. Uccidi i tuoi nemici, ricorrendo allo stratagemma. Non c'è nessuno uguale ad Arjuna nel maneggiare l'arco in battaglia. Né c'è nessuno che possa essere uguale a me nel maneggiare la mazza. Gli uomini forti ingaggiano la battaglia in base alla loro forza, e non sulla forza del numero o sulle informazioni sui piani del nemico ottenute tramite spie. Pertanto, esercita la tua forza. La forza è la radice della ricchezza. Qualunque altra cosa si dica essere la sua radice, in realtà non è tale. Come l'ombra dell'albero in inverno non serve a nulla, così senza forza tutto il resto diventa infruttuoso. La ricchezza dovrebbe essere spesa da chi desidera aumentare la sua ricchezza, alla maniera di spargere i semi sul terreno. Lascia che non ci siano dubbi allora nella tua mente. Dove, tuttavia, non si deve guadagnare ricchezza maggiore o addirittura uguale, non dovrebbe esserci spesa di ricchezza. Perché l'investimento di ricchezza è come il culo, graffiante, piacevole all'inizio ma doloroso dopo.

“Così, la persona che getta via come semi un po' della sua virtù per ottenere una misura maggiore di virtù, è considerata saggia. Al di là di ogni dubbio, è come dico. Quelli che sono saggi alienano gli amici del nemico che lo possiedono, e avendolo indebolito facendolo abbandonare in tal modo da quegli amici, lo riducono poi in soggezione. Anche quelli che sono forti, si impegnano in battaglia a seconda del loro coraggio. Non si può conquistare sempre un regno nemmeno con sforzi continui o con le arti della conciliazione. A volte, uomini che sono deboli, unendosi in gran numero, uccidono anche un potente nemico, come le api che uccidono lo spogliatore del miele solo con la forza del numero. Come il sole che sostiene e uccide le creature con i suoi raggi, adotta le vie del sole. Proteggere il proprio regno e amare debitamente le persone, come hanno fatto i nostri antenati, è, è stato ascoltato da noi, una specie di ascesi menzionata anche nei Veda. Con l'ascetismo, uno Kshatriya non può acquisire quelle regioni di beatitudine che può ottenere con un combattimento leale, sia che finisca con la vittoria o con la sconfitta.

“Considerando questa tua angoscia, il mondo è giunto alla conclusione che la luce può abbandonare il Sole e abbellire la Luna. I bravi uomini separatamente così come si riuniscono insieme, conversano tra loro, applaudendoti e incolpando l'altro. C'è questo, inoltre, che sia i Kuru che i Brahmana, riuniti insieme, parlano volentieri della tua ferma adesione alla verità, in quanto non hai mai, per ignoranza, per meschinità, per cupidigia o per paura, pronunciato una menzogna. Qualunque peccato commetta un re nell'acquistare il dominio, lo consuma tutto in seguito mediante sacrifici contraddistinti da grandi doni. Come la Luna che emerge dalle nuvole, il re viene purificato da tutti i peccati concedendo villaggi a migliaia di brahmani e vacche. Quasi tutti i cittadini e gli abitanti del paese, giovani o vecchi, ti lodano. Anche questo, le persone dicono tra loro che come il latte in un sacco di pelle di cane, come i Veda in uno Shudra, come la verità in un ladro, come la forza in una donna, così è la sovranità in Duryodhana. Anche donne e bambini lo ripetono, come se fosse una lezione che cercano di imprimere nella memoria. Sei caduto in questo stato insieme a noi stessi.
“Ahimè! anche noi siamo perduti con te per questa tua calamità. Pertanto, salendo con la tua macchina fornita di ogni attrezzo e facendoti benedire dai brahmana superiori, fai marciare velocemente, anche oggi stesso, su Hastinapura, affinché tu possa dare ai brahmana il bottino della vittoria. Circondato dai tuoi fratelli, che sono saldi maneggiatori dell'arco, e da eroi abili nelle armi e simili a serpenti di veleno virulento, esponiti proprio come Indra circondato dai Maruta. Poiché sei potente, macina con la tua forza i tuoi deboli nemici, come Indra che macina gli Asura; e strapparti al figlio di Dhritarashtra la prosperità di cui gode. Non c'è mortale che possa sopportare il tocco delle aste fornite di piume di avvoltoio e somiglianti a serpenti di veleno virulento, che sarebbero sparate dal Gandiva. Non c'è un guerriero, né un elefante, né un cavallo, che sia in grado di sopportare l'impeto della mia mazza quando sono arrabbiato in battaglia. Perché non dovremmo strappare il nostro regno al nemico, combattendo con l'aiuto degli Srinjaya e dei Kaikeya e del toro delRazza Vrishni ? Perché non dovremmo riuscire a strappare la terra che ora è nelle mani del nemico, se, aiutati da una grande forza, non facciamo altro che lottare?

Così rivolto da Bhimasena, il nobile re Yudhishthira fermamente devoto alla verità, raccogliendo la sua pazienza, dopo pochi istanti disse queste parole: “O Bhimasena! Senza dubbio tutto questo è vero. Non posso rimproverarti per avermi torturato così trafiggendomi con le tue parole saettanti. Solo dalla mia follia questa calamità è venuta contro di te. Ho cercato di lanciare i dadi desiderando strappare al figlio di Dhritarashtra il suo regno con la sovranità. Fu quindi quell'astuto giocatore d'azzardo Shakuni a giocare contro di me per conto di Suyodhana. Shakuni, originario del paese collinare, è estremamente abile. Tirando i dadi in presenza dell'assemblea, ignaro come sono di ogni genere di artifici, mi vinse ad arte. È, quindi, che siamo stati sopraffatti da questa calamità. Vedendo i dadi favorevoli ai desideri di Shakuni in pari e dispari, avrei potuto controllare la mia mente. La rabbia, tuttavia, allontana la pazienza di una persona. La mente non può essere tenuta sotto controllo quando è influenzata dall'alterigia, dalla vanità o dall'orgoglio. Non ti rimprovero per le parole che usi. Ritengo solo che ciò che ci è accaduto fosse preordinato. Quando il re Duryodhana, bramando il nostro regno, ci fece precipitare nella miseria e persino nella schiavitù, allora fu Draupadi a salvarci. Quando fui convocato di nuovo all'assemblea per giocare ancora una volta, tu sai quanto Arjuna cosa mi disse il figlio di Dhritarashtra, in presenza di tutti i Bharata, riguardo alla posta per la quale dovevamo giocare. Non ti rimprovero per le parole che usi. Ritengo solo che ciò che ci è accaduto fosse preordinato. Quando il re Duryodhana, bramando il nostro regno, ci fece precipitare nella miseria e persino nella schiavitù, allora fu Draupadi a salvarci. Quando fui convocato di nuovo all'assemblea per giocare ancora una volta, tu sai quanto Arjuna cosa mi disse il figlio di Dhritarashtra, in presenza di tutti i Bharata, riguardo alla posta per la quale dovevamo giocare. Non ti rimprovero per le parole che usi. Ritengo solo che ciò che ci è accaduto fosse preordinato. Quando il re Duryodhana, bramando il nostro regno, ci fece precipitare nella miseria e persino nella schiavitù, allora fu Draupadi a salvarci. Quando fui convocato di nuovo all'assemblea per giocare ancora una volta, tu sai quanto Arjuna cosa mi disse il figlio di Dhritarashtra, in presenza di tutti i Bharata, riguardo alla posta per la quale dovevamo giocare.



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“Le sue parole furono: 'O principe Ajatsatru! Se vinti, dovrai dimorare con tutti i tuoi fratelli, a conoscenza di tutti gli uomini, per dodici anni nella foresta di tua scelta, passando il tredicesimo anno in segreto. Se durante quest'ultimo periodo le spie dei Bharata, sentendo parlare di te, riusciranno a scoprirti, dovrai vivere di nuovo nella foresta per lo stesso periodo, passando ancora una volta l'ultimo anno in segreto. Riflettendo su questo, impegnati a farlo. Per quanto mi riguarda, prometto sinceramente in questa assemblea dei Kuru che se riuscirai a passare questo tempo confondendo le mie spie e non facendoti scoprire da loro, allora questo regno dei cinque fiumi sarà ancora una volta tuo. Anche noi, se vinti da te, tutti noi, abbandonando tutte le nostre ricchezze, passeremo lo stesso periodo, secondo le stesse regole».

“Così rivolto dal principe, gli risposi in mezzo a tutti i Kuru, 'Così sia!' Il gioco disgraziato iniziò quindi. Siamo stati vinti e siamo stati esiliati. È per questo che vaghiamo miseramente per diverse regioni boscose ricche di disagio. Suyodhana, tuttavia, ancora insoddisfatto, si arrese alla rabbia e sollecitò i Kuru, come anche tutti coloro che erano sotto il suo dominio, a esprimere la loro gioia per la nostra calamità. Avendo stipulato un simile accordo alla presenza di tutti gli uomini buoni, chi osa romperlo per il bene di un regno sulla terra? Per una persona rispettabile, credo, anche la morte stessa è più leggera dell'acquisizione della sovranità con un atto di trasgressione. Al momento dello spettacolo, avevi desiderato bruciarmi le mani. Sei stato impedito da Arjuna, e di conseguenza ti sei solo stretto le mani. Se potessi fare ciò che avevi desiderato, potrebbe capitare a noi questa calamità? Consapevole della tua abilità, perché non l'hai detto prima che stipulassimo un simile accordo? Sopraffatto dalle conseguenze del nostro impegno e dal tempo stesso passato, a che serve che mi rivolgi queste dure parole?

“Questo è il mio grande dolore per il fatto che non abbiamo potuto fare nulla anche vedendo Draupadi perseguitato in quel modo. Il mio cuore brucia come se avessi bevuto un liquido velenoso. Avendo, tuttavia, dato quell'impegno in mezzo ai Kurueroi, non sono in grado di violarlo ora. Aspetta il ritorno dei nostri giorni migliori, come lo spargitore di semi in attesa del raccolto. Quando uno che è stato ferito per primo, riesce a vendicarsi del suo nemico in un momento in cui l'inimicizia di quest'ultimo ha portato frutti e fiori, si ritiene che abbia compiuto una grande cosa con la sua abilità. Una persona così coraggiosa guadagna fama immortale. Un tale uomo ottiene una grande prosperità. I suoi nemici si inchinano davanti a lui e i suoi amici si raccolgono intorno a lui, come i celesti che si raggruppano attorno a Indra per protezione. Ma sappi, la mia promessa non può mai essere falsa. Considero la virtù superiore alla vita stessa e uno stato benedetto di esistenza celeste. Regno, figli, fama, ricchezza, tutto questo non raggiunge nemmeno la sedicesima parte della verità”.

Bhima disse: “O re! Inconsistente come la schiuma, instabile come un frutto che cade quando è maturo, dipendente dal tempo e mortale, avendo stipulato un accordo rispetto al tempo, che è infinito e incommensurabile, rapido come un albero o fluente come un ruscello, e portando tutto davanti a sé come la morte stessa, come puoi considerarlo disponibile? Come può aspettare colui la cui vita si accorcia ogni momento, proprio come una quantità di collirio che si riduce ogni volta che un grano viene preso dall'ago? Solo colui la cui vita è illimitata o che sa con certezza qual è il periodo della sua vita, e che conosce il futuro come se fosse davanti ai suoi occhi, può davvero attendere l'arrivo di un tempo atteso. Se aspettiamo tredici anni, quel periodo, accorciando le nostre vite, ci avvicinerà alla morte. La morte sicuramente raggiungerà ogni creatura che abbia un'esistenza corporea. Pertanto, dovremmo lottare per il possesso del nostro regno prima di morire. Chi non riesce a raggiungere la fama, non riuscendo a castigare i suoi nemici, è come una cosa impura. È un peso inutile sulla terra come un toro incapace e perisce senza gloria. L'uomo che, privo di forza e coraggio, non castiga i suoi nemici, vive invano, lo considero un umile nato.

“La tua mano può far piovere oro; la tua fama si diffonde su tutta la terra; uccidendo i tuoi nemici, quindi, in battaglia, goditi la ricchezza acquistata dalla potenza delle tue armi. Se un uomo che uccide il suo offensore, va il giorno stesso all'inferno, quell'inferno diventa il paradiso per lui. Il dolore che si prova nel dover reprimere la propria ira è più bruciante del fuoco stesso. Anche adesso ne brucio e non riesco a dormire né di giorno né di notte. Questo Arjuna è il primo a tendere la corda dell'arco. Certamente brucia di dolore, anche se vive qui come un leone nella sua tana. Colui che desidera uccidere senza aiuto tutti i possessori dell'arco sulla terra, reprime l'ira che si alza nel suo petto, come un potente elefante. Nakula, Sahadeva e il vecchio Kuntisono tutti muti, desiderosi di farti piacere. E tutti i nostri amici insieme agli Srinjaya desiderano ugualmente farti piacere. Io solo e Draupadi ti parlo ardente di dolore. Qualunque cosa io ti dica è gradita a tutti loro, poiché tutti loro immersi nell'angoscia, desiderano ardentemente la battaglia. Allora, quale calamità più miserabile può colpirci che il nostro regno ci venga strappato da nemici deboli e spregevoli e goduto da loro?

“Per la debolezza della tua indole ti vergogni di violare il tuo impegno. Ma nessuno ti applaude per aver sofferto così tanto dolore in conseguenza della gentilezza della tua indole. Il tuo intelletto non vede la verità, come quello di una persona stolta e ignorante di alto lignaggio che ha memorizzato le parole dei Veda senza comprenderne il senso. Sei gentile come un brahmana. Come sei nato nell'ordine Kshatriya? Coloro che sono nati nell'ordine Kshatriya sono generalmente di cuori storti. Hai sentito i doveri dei re, promulgati da Manu, pieni di disonestà e ingiustizia e precetti contrari alla tranquillità e alla virtù. Perché allora perdoni i malvagi figli di Dhritarashtra? Hai intelligenza, abilità, apprendimento e nobile nascita. Perché allora agisci nel rispetto dei tuoi doveri, come un enorme serpente privo di movimento? Colui che desidera nasconderci, desidera solo nascondere le montagne di Himavat per mezzo di una manciata d'erba. Conosciuto come sei su tutta la terra, non potrai vivere sconosciuto, come il sole che non potrà mai percorrere il cielo sconosciuto agli uomini. Come un grande albero in una regione ben irrigata con rami, fiori e foglie che si estendono, o come l'elefante di Indra, come vivrà Arjuna sconosciuto? In che modo anche questi bambini, i fratelli, Nakula e Sahadeva, pari a una coppia di giovani leoni, vivranno entrambi in segreto? Come vivrà sconosciuta Krishna, la figlia di Drupada, principessa e madre di eroi, di azioni virtuose e conosciuta in tutto il mondo? Anche io, lo sanno tutti dalla mia infanzia. Non vedo come posso vivere sconosciuto. Oltre a possenti montagne di desidera solo nascondere le montagne di Himavat per mezzo di una manciata d'erba. Conosciuto come sei su tutta la terra, non potrai vivere sconosciuto, come il sole che non potrà mai percorrere il cielo sconosciuto agli uomini. Come un grande albero in una regione ben irrigata con rami, fiori e foglie che si estendono, o come l'elefante di Indra, come vivrà Arjuna sconosciuto? In che modo anche questi bambini, i fratelli, Nakula e Sahadeva, pari a una coppia di giovani leoni, vivranno entrambi in segreto? Come vivrà sconosciuta Krishna, la figlia di Drupada, principessa e madre di eroi, di azioni virtuose e conosciuta in tutto il mondo? Anche io, lo sanno tutti dalla mia infanzia. Non vedo come posso vivere sconosciuto. Oltre a possenti montagne di desidera solo nascondere le montagne di Himavat per mezzo di una manciata d'erba. Conosciuto come sei su tutta la terra, non potrai vivere sconosciuto, come il sole che non potrà mai percorrere il cielo sconosciuto agli uomini. Come un grande albero in una regione ben irrigata con rami, fiori e foglie che si estendono, o come l'elefante di Indra, come vivrà Arjuna sconosciuto? In che modo anche questi bambini, i fratelli, Nakula e Sahadeva, pari a una coppia di giovani leoni, vivranno entrambi in segreto? Come vivrà sconosciuta Krishna, la figlia di Drupada, principessa e madre di eroi, di azioni virtuose e conosciuta in tutto il mondo? Anche io, lo sanno tutti dalla mia infanzia. Non vedo come posso vivere sconosciuto. Oltre a possenti montagne di come il sole che non può mai attraversare il cielo sconosciuto agli uomini. Come un grande albero in una regione ben irrigata con rami, fiori e foglie che si estendono, o come l'elefante di Indra, come vivrà Arjuna sconosciuto? In che modo anche questi bambini, i fratelli, Nakula e Sahadeva, pari a una coppia di giovani leoni, vivranno entrambi in segreto? Come vivrà sconosciuta Krishna, la figlia di Drupada, principessa e madre di eroi, di azioni virtuose e conosciuta in tutto il mondo? Anche io, lo sanno tutti dalla mia infanzia. Non vedo come posso vivere sconosciuto. Oltre a possenti montagne di come il sole che non può mai attraversare il cielo sconosciuto agli uomini. Come un grande albero in una regione ben irrigata con rami, fiori e foglie che si estendono, o come l'elefante di Indra, come vivrà Arjuna sconosciuto? In che modo anche questi bambini, i fratelli, Nakula e Sahadeva, pari a una coppia di giovani leoni, vivranno entrambi in segreto? Come vivrà sconosciuta Krishna, la figlia di Drupada, principessa e madre di eroi, di azioni virtuose e conosciuta in tutto il mondo? Anche io, lo sanno tutti dalla mia infanzia. Non vedo come posso vivere sconosciuto. Oltre a possenti montagne di Nakula e Sahadeva, pari a una coppia di giovani leoni, vivono entrambi in segreto? Come vivrà sconosciuta Krishna, la figlia di Drupada, principessa e madre di eroi, di azioni virtuose e conosciuta in tutto il mondo? Anche io, lo sanno tutti dalla mia infanzia. Non vedo come posso vivere sconosciuto. Oltre a possenti montagne di Nakula e Sahadeva, pari a una coppia di giovani leoni, vivono entrambi in segreto? Come vivrà sconosciuta Krishna, la figlia di Drupada, principessa e madre di eroi, di azioni virtuose e conosciuta in tutto il mondo? Anche io, lo sanno tutti dalla mia infanzia. Non vedo come posso vivere sconosciuto. Oltre a possenti montagne diMeru deve essere cercato per essere nascosto. Poi, di nuovo, molti re erano stati espulsi da noi dal loro regno. Questi re e principi seguiranno tutti il ​​cattivo figlio di Dhritarashtra, poiché derubati ed esiliati da noi, non sono ancora diventati amichevoli. Desiderando fare del bene a Dhritarashtra, cercheranno certamente di farci del male. Certamente ci metteranno contro numerose spie sotto mentite spoglie. Se questi ci scoprono e denunciano la loro scoperta, un grande pericolo ci coglierà. Abbiamo già vissuto nei boschi per ben tredici mesi. Considerali per la loro durata di tredici anni. I saggi hanno detto che un meseè un sostituto per un anno, come l'erba in vaso che è considerata un sostituto del Soma. Oppure puoi liberarti da questo peccato offrendo cibo buono e saporito a un toro tranquillo che porta pesi sacri. Pertanto, decidi di uccidere i tuoi nemici. Non c'è virtù più alta del combattere, per ogni Kshatriya!”





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Sentendo quelle parole di Bhima, Yudhishthira iniziò a sospirare pesantemente ea riflettere in silenzio. Pensò dentro di sé: “Ho sentito i doveri dei re, anche tutte le verità sui doveri dei diversi ordini. Si dice che osservi veramente quei doveri chi li tiene davanti agli occhi, in modo da regolare la sua condotta sia nel presente che nel futuro. Conoscendo come conosco il vero corso della virtù, che, tuttavia, è così difficile da conoscere, come posso macinare con la forza la virtù come macinare le montagne di Meru?

Dopo averci riflettuto per un momento e deciso cosa fare, rispose a Bhima come segue senza concedergli un'altra parola: “È così come hai detto. Ma, ascolta ora un'altra parola che dico. Qualunque azione peccaminosa si cerchi di compiere dipendendo solo dal proprio coraggio, diventa sempre una fonte di dolore. Ma, qualunque cosa sia iniziata con deliberazione, con abilità ben diretta, con tutti gli apparecchi e molto pensiero precedente, si vede che ha successo. Gli dei stessi favoriscono tali disegni. Senti da me qualcosa su ciò che secondo te dovrebbe essere iniziato immediatamente. Bhurisravas, Bhishma, Drona, Karna, il potente figlio di Drona, i figli di Dhritarashtra, Duryodhana e altri, così difficili da sconfiggere, sono tutti realizzati nelle armi e sempre pronti per la battaglia con noi. Anche quei re e capi della terra che sono stati feriti da noi, hanno tutti adottato la parte dei Kaurava e sono legati da vincoli di affetto a loro. Sono impegnati a cercare il bene di Duryodhana e non nostro. Con tesori pieni e aiutati da grandi forze, faranno sicuramente del loro meglio in battaglia. Anche tutti gli ufficiali dell'esercito Kuru, insieme ai loro figli e parenti, sono stati onorati da Duryodhana con ricchezze e lussi. Questi eroi sono anche molto apprezzati da Duryodhana. Questa è la mia conclusione certa che sacrificheranno le loro vite per Duryodhana in battaglia. Sebbene il comportamento di Bhishma, Drona e dell'illustre Kripa, è lo stesso verso di noi che verso di loro, tuttavia, questa è la mia conclusione certa che per ripagare i favori reali di cui godono, getteranno le loro stesse vite in battaglia. Tutti loro sono maestri di armi celesti e devoti alla pratica della virtù. Penso che siano incapaci di essere sconfitti anche dagli dei guidati daVasava stesso. C'è di nuovo tra loro quel potente guerriero, Karna, impetuoso e sempre adirato, padrone di tutte le armi, invincibile e racchiuso in una maglia impenetrabile. Senza prima sconfiggere in battaglia tutti i più importanti uomini, senza aiuto come sei, come puoi uccidere Duryodhana? Oh Bhimasena! Non riesco a dormire pensando alla leggerezza della mano del figlio di quel Suta, che, io considero, è il più importante di tutti i possessori dell'arco!

Sentendo queste parole di Yudhishthira, l'impetuoso Bhima si allarmò e si trattenne dal dire qualsiasi cosa.





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