Libro VI Capitolo 7

CAP. VII.

Keśidhwaja descrive la natura dell'ignoranza ei benefici dello Yoga, o devozione contemplativa. Del novizio e dell'adepto nell'esecuzione dello Yoga. Come viene eseguito. Il primo stadio, competenza negli atti di moderazione e dovere morale: il secondo, modo particolare di sedersi: il terzo, Pránáyáma, modi di respirare: il quarto, Pratyáhára, moderazione del pensiero: il quinto, apprensione dello spirito: il sesto, ritenzione dell'idea. Meditazione sulle forme individuali e universali di Vishńu. Acquisizione della conoscenza. Liberazione finale.

"MA", disse Keśidhwaja, "perché non mi hai chiesto il mio regno, ora libero da ogni fastidio? cos'altro oltre al dominio è accettabile per la razza guerriera?" "Ti dirò", rispose Kháńd́ikya, "perché non ho fatto una tale richiesta, né ho richiesto quel territorio che è oggetto di ambizione ignorante. È dovere del guerriero proteggere in pace i suoi sudditi e uccidere in combatti i nemici del suo dominio. Non è colpa che tu abbia tolto il mio regno a uno che non poteva difenderlo, al quale era una schiavitù, e che così è stato liberato dall'ingombro dell'ignoranza. Nasceva il mio desiderio di dominio nel mio essere nato per possederlo: l'ambizione altrui, che procede dalle umane fragilità, non è compatibile con la virtù.Sollecitare doni non è dovere di principe e guerriero: e per queste ragioni non ho chiesto il tuo regno, né fatto una richiesta che l'ignoranza sola avrebbe suggerito. Solo coloro che sono privi di conoscenza, le cui menti sono assorbite dall'egoismo, che sono inebriati dalla bevanda inebriante dell'autosufficienza, desiderano i regni; non come sono io".

Quando il re Keśidhwaja udì queste parole, ne fu molto contento ed esclamò: "È ben detto!" Quindi rivolgendosi a Kháńd́ikya affettuosamente, disse: "Ascolta le mie parole. Attraverso il desiderio di sfuggire alla morte per ignoranza delle opere, esercito il potere regale, celebro vari sacrifici e godo di piaceri sovversivi della purezza. Fortunato è per te che la tua mente ha si è attaccato al dominio della discriminazione. Orgoglio della tua razza! ora ascolta la vera natura dell'ignoranza. L'idea (errata) che il sé consiste in ciò che non è sé, e il

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l'opinione che la proprietà consista in ciò che non è proprio, costituiscono il doppio seme dell'albero dell'ignoranza. L'essere incarnato male giudicante, disorientato dall'oscurità del fascino, situato in un corpo composto dai cinque elementi, afferma ad alta voce: "Questo sono io:" ma chi attribuirebbe l'individualità spirituale a un corpo in cui l'anima è distinta dall'etere, aria, fuoco, acqua e terra (di cui è composto quel corpo) 1? Quale uomo di intendimento assegna allo spirito disincarnato la fruizione corporea, o terre, case e simili, affinché dica: 'Questi sono miei?' Quale uomo saggio nutre l'idea della proprietà nei sous o nei nipoti generati dal corpo dopo che lo spirito l'ha abbandonata? L'uomo compie tutti gli atti allo scopo della fruizione corporea, e la conseguenza di tali atti è un altro corpo; cosicché il loro risultato non è altro che il confinamento all'esistenza corporea. Allo stesso modo in cui una casa di argilla è intonacata con argilla e acqua, così il corpo, che è di terra, è perpetuato dalla terra e dall'acqua (o mangiando e bevendo). Il corpo, costituito dai cinque elementi, si nutre di sostanze ugualmente composte da quegli elementi: ma poiché così è, cosa c'è in questa vita di cui l'uomo dovrebbe essere orgoglioso? Percorrendo il sentiero del mondo per molte migliaia di nascite, l'uomo raggiunge solo la stanchezza dello smarrimento ed è soffocato dalla polvere dell'immaginazione. Quando quella polvere viene lavata via dall'acqua blanda della vera conoscenza, allora la stanchezza dello smarrimento sostenuta dal viandante attraverso nascite ripetute viene rimossa. Quando quella stanchezza è alleviata, l'uomo interiore è in pace e ottiene quella felicità suprema che è ineguagliabile e indisturbata. Quest'anima è (di sua natura) pura e composta di felicità e saggezza. Le proprietà del dolore, dell'ignoranza e dell'impurità sono quelle della natura (Prakriti), non dell'anima. Non c'è affinità tra il fuoco e l'acqua, ma quando quest'ultimo è posto sopra il primo in un calderone bolle e bolle, e l'uomo raggiunge solo la stanchezza dello smarrimento, ed è soffocato dalla polvere dell'immaginazione. Quando quella polvere viene lavata via dall'acqua blanda della vera conoscenza, allora la stanchezza dello smarrimento sostenuta dal viandante attraverso nascite ripetute viene rimossa. Quando quella stanchezza è alleviata, l'uomo interiore è in pace e ottiene quella felicità suprema che è ineguagliabile e indisturbata. Quest'anima è (di sua natura) pura e composta di felicità e saggezza. Le proprietà del dolore, dell'ignoranza e dell'impurità sono quelle della natura (Prakriti), non dell'anima. Non c'è affinità tra il fuoco e l'acqua, ma quando quest'ultimo è posto sopra il primo in un calderone bolle e bolle, e l'uomo raggiunge solo la stanchezza dello smarrimento, ed è soffocato dalla polvere dell'immaginazione. Quando quella polvere viene lavata via dall'acqua blanda della vera conoscenza, allora la stanchezza dello smarrimento sostenuta dal viandante attraverso nascite ripetute viene rimossa. Quando quella stanchezza è alleviata, l'uomo interiore è in pace e ottiene quella felicità suprema che è ineguagliabile e indisturbata. Quest'anima è (di sua natura) pura e composta di felicità e saggezza. Le proprietà del dolore, dell'ignoranza e dell'impurità sono quelle della natura (Prakriti), non dell'anima. Non c'è affinità tra il fuoco e l'acqua, ma quando quest'ultimo è posto sopra il primo in un calderone bolle e bolle, e allora viene rimossa la stanchezza dello smarrimento sostenuto dal viandante attraverso ripetute nascite. Quando quella stanchezza è alleviata, l'uomo interiore è in pace e ottiene quella felicità suprema che è ineguagliabile e indisturbata. Quest'anima è (di sua natura) pura e composta di felicità e saggezza. Le proprietà del dolore, dell'ignoranza e dell'impurità sono quelle della natura (Prakriti), non dell'anima. Non c'è affinità tra il fuoco e l'acqua, ma quando quest'ultimo è posto sopra il primo in un calderone bolle e bolle, e allora viene rimossa la stanchezza dello smarrimento sostenuto dal viandante attraverso ripetute nascite. Quando quella stanchezza è alleviata, l'uomo interiore è in pace e ottiene quella felicità suprema che è ineguagliabile e indisturbata. Quest'anima è (di sua natura) pura e composta di felicità e saggezza. Le proprietà del dolore, dell'ignoranza e dell'impurità sono quelle della natura (Prakriti), non dell'anima. Non c'è affinità tra il fuoco e l'acqua, ma quando quest'ultimo è posto sopra il primo in un calderone bolle e bolle, e e l'impurità, sono quelli della natura (Prakriti), non dell'anima. Non c'è affinità tra il fuoco e l'acqua, ma quando quest'ultimo è posto sopra il primo in un calderone bolle e bolle, e e l'impurità, sono quelli della natura (Prakriti), non dell'anima. Non c'è affinità tra il fuoco e l'acqua, ma quando quest'ultimo è posto sopra il primo in un calderone bolle e bolle, e

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presenta le proprietà del fuoco. Allo stesso modo, quando l'anima è associata a Prakriti, è viziata dall'egoismo e dal resto, e assume le qualità della natura più grossolana, sebbene essenzialmente distinta da esse, e incorruttibile. Tale è il seme dell'ignoranza, come te l'ho spiegato. C'è una sola cura dei dolori mondani, la pratica della devozione; nessun altro è noto".

"Allora", disse Kháńd́ikya, "tu, che sei il capo di coloro che sono versati nella devozione contemplativa, spiegami di cosa si tratta; poiché nella razza dei discendenti di Nimi 2 conosci meglio gli scritti sacri in cui viene insegnato." "Ascolta", rispose Keśidhwaja, "il racconto della natura della devozione contemplativa 3 , che vi imparto, e mediante la perfezione in cui il saggio raggiunge la risoluzione in Brahma e non rinasce mai più. La mente dell'uomo è la causa sia della sua schiavitù che della sua liberazione: la sua dipendenza dagli oggetti dei sensi è il mezzo della sua schiavitù; la sua separazione dagli oggetti dei sensi è il mezzo della sua libertà. Il saggio che è capace di conoscenza discriminante deve quindi trattenere la sua mente da tutti gli oggetti dei sensi, e con ciò meditare sull'essere supremo, che è uno con lo spirito, per ottenere la liberazione; poiché quello spirito supremo attrae a sé colui che medita su di esso, e che è della stessa natura, come la pietra da carico attrae il ferro per la virtù che è comune a sé e ai suoi prodotti 4 .

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[il paragrafo continua]La devozione contemplativa è l'unione con Brahma, effettuata da quella condizione mentale che ha raggiunto la perfezione attraverso quegli esercizi che completano il controllo di sé 5 : e colui la cui devozione contemplativa è caratterizzata dalla proprietà di tale perfezione assoluta, è in verità un saggio, in attesa della liberazione finale dal mondo.

"Il saggio, o Yogi, quando si applica per la prima volta alla devozione contemplativa è chiamato il novizio o praticante (Yoga yuj); quando ha raggiunto l'unione spirituale è chiamato l'adepto, ovvero colui le cui meditazioni sono compiute 6 . Se i pensieri del primo non sono viziati da alcuna imperfezione ostruente, otterrà la libertà, dopo aver praticato la devozione attraverso diverse vite 7 . Quest'ultimo ottiene prontamente la liberazione in quell'esistenza (nella quale raggiunge la perfezione), consumando tutti i suoi atti dal fuoco della devozione contemplativa. Il saggio che avrebbe portato la sua mente in uno stato idoneo per l'esecuzione della devota contemplazione

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deve essere privo di desiderio e osservare invariabilmente continenza, compassione, verità, onestà e disinteresse: deve fissare intensamente la sua mente sul Brahma supremo, praticando lo studio santo, la purificazione, l'appagamento, la penitenza e l'autocontrollo. Queste virtù, denominate rispettivamente i cinque atti di moderazione (Yana) e le cinque di obbligo (Niyama), conferiscono eccellenti ricompense se praticate per il bene della ricompensa, e la liberazione eterna quando non sono spinte dal desiderio (di benefici transitori). Dotato di questi meriti, il saggio autocontrollato dovrebbe sedere in una delle modalità chiamate Bhadrásana, ecc., e impegnarsi nella contemplazione 8 . Portare le sue arie vitali, chiamate Práńá, sottoposte, con frequenti ripetizioni, è quindi chiamato Práńáyáma, che è come un seme con un seme 9 . In ciò il respiro dell'espirazione e quello dell'ispirazione sono alternativamente ostruiti, costituendo l'atto duplice; e la soppressione di entrambi i modi di respirare ne produce un terzo 10 . L'esercizio dello Yogi, mentre cerca di portare davanti ai suoi pensieri la forma grossolana dell'eterno, è denominato Álambana 11 . Quindi deve eseguire il Pratyáhára, che consiste nel trattenere i suoi organi di senso dalla suscettibilità alle impressioni esteriori e dirigerli interamente alle percezioni mentali. Con questi mezzi si effettua l'intero assoggettamento dei sensi instabili; e se non sono controllati, il saggio non realizzerà le sue devozioni. Quando dal Práńáyáma ​​le arie vitali

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sono trattenuti e i sensi sono soggiogati dal Pratyáhára, allora il saggio riuscirà a mantenere salda la sua mente nel suo perfetto rifugio."

Kháńd́ikya disse quindi a Keśidhwaja: "Illustre saggio, informami qual è quel perfetto rifugio della mente, su cui poggia tutti i prodotti dell'infermità (umana)". A questo, Keśidhwaja rispose: "L'asilo della mente è lo spirito (Brahma), che per sua natura è duplice, essendo con o senza forma; e ciascuno di questi è supremo e secondario 12 . Apprensione dello spirito 13, di nuovo, è triplice. Ti spiegherò i diversi tipi: sono ciò che è chiamato Brahma, ciò che è chiamato dalle opere e ciò che comprende entrambi. Quella apprensione mentale che consiste in Brahma è una; ciò che è formato di opere è un altro; e ciò che comprende entrambi è il terzo: sicché l'apprensione mentale (dell'oggetto o asilo dei pensieri) è triplice. Sanandana e altri (perfetti saggi) erano dotati di apprensione per la natura di Brahma. Gli dèi e gli altri, animati o inanimati, possiedono ciò che riguarda gli atti. L'apprensione che comprende sia le opere che lo spirito esiste in Hirańyagarbha e altri, che sono in possesso di una conoscenza contemplativa della propria natura e che esercitano anche alcune funzioni attive, come la creazione e il resto. Fino a tutti gli atti, che sono le cause delle nozioni di individualità, sono cessate, lo spirito è una cosa, e l'universo è un altro, per coloro che contemplano gli oggetti come distinti e vari; ma ciò si chiama vera conoscenza, o conoscenza di Brahma, che non riconosce distinzioni, che contempla solo la semplice esistenza, che è

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indefinibile a parole, e va scoperto solo nel proprio spirito. Questa è la forma suprema, non nata, imperitura di Vishńu, che è senza forma (sensibile), ed è caratterizzata come una condizione dell'anima suprema, che è variamente modificata dalla condizione della forma universale. Ma questa condizione non può essere contemplata dai saggi nelle loro (primi) devozioni, e devono quindi dirigere le loro menti alla forma grossolana di Hari, che è di percettibilità universale. Devono meditare su di lui come Hirańyagarbha, come il glorioso Vásava, come Prajápati, come i venti, i Vasus, i Rudra, i soli, le stelle, i pianeti, Gandharba, Yaksha, Daitya, tutti gli dei e i loro progenitori, uomini, animali, montagne, oceani, fiumi, alberi, tutti gli esseri e tutte le fonti degli esseri, tutte le modifiche qualunque della natura e dei suoi prodotti, sia senziente o inconscio, monopiede, bipede o multipiedi; tutte queste sono la forma sensibile di Hari, che deve essere appresa dai tre tipi di apprensione. Tutto questo mondo universale, questo mondo di esseri in movimento e fermi, è pervaso dall'energia di Vishńu, che è della natura del Brahma supremo. Questa energia o è suprema o, quando è quella dello spirito incarnato cosciente, è secondaria. L'ignoranza, o ciò che è denominato dalle opere, è una terza energia quando è quello dello spirito incarnato cosciente, è secondario. L'ignoranza, o ciò che è denominato dalle opere, è una terza energia quando è quello dello spirito incarnato cosciente, è secondario. L'ignoranza, o ciò che è denominato dalle opere, è una terza energia 14 ; per cui l'onnipresente energia dello spirito incarnato è sempre eccitata, e da cui soffre tutte le pene della ripetuta esistenza mondana. Oscurata da quell'energia (di ignoranza o illusione), l'energia che è denominata dallo spirito incarnato è caratterizzata da diversi gradi di perfezione in tutti gli esseri creati. Nelle cose senza vita esiste in piccolissimo grado: è più nelle cose che hanno vita, ma sono (senza movimento): negli insetti è ancora più abbondante, e ancora di più negli uccelli; è più negli animali selvatici, e negli animali domestici la facoltà è ancora maggiore: gli uomini ne hanno di più (spirituale). facoltà rispetto agli animali, e da qui sorge la loro autorità

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loro: la facoltà esiste in grado ascendente in Nágas, Gandharba, Yaksha, dei, Śakra, Prajápati e Hirańyagarbha: ed è soprattutto predominante in quel maschio (Vishńu) di cui tutte queste varie creature non sono che le forme diversificate, universalmente penetrate dalla sua energia, onnipervadente come l'etere.

"Il secondo 15 Lo stato di colui che è chiamato Vishńu, e che deve essere meditato dal saggio (avanzato), è quella forma impercettibile e informe di Brahma, che è chiamata dai saggi, 'Ciò che è 16,' e in cui risiedono tutte le energie prima descritte. Di qui procede la forma della forma universale, l'altra grande forma di Hari, che è l'origine di quelle forme manifestate (o incarnazioni) che sono dotate di ogni tipo di energia, e che, siano le forme di dèi, animali o uomini , sono assunti da lui (Hari) nel suo sport. Questa interposizione attiva del dio indefinibile, onnicomprensivo e irresistibile, ha lo scopo di giovare al mondo, e non è la conseguenza necessaria delle opere. Questa forma della forma universale deve essere meditata dal saggio come oggetto di purificazione, poiché distrugge ogni peccato. Allo stesso modo in cui il fuoco, ardente nel vento, brucia l'erba secca, così Vishńu, seduto nel cuore, consuma i peccati del saggio; 17 : e così si ottiene il perfetto asilo dello spirito individuale e universale, ciò che è al di là dei tre modi di apprensione, per l'emancipazione eterna del saggio. Le menti degli altri esseri, che non sono fissate su quell'asilo, sono del tutto impure, e sono tutti gli dei e il resto, che scaturiscono dagli atti. La ritenzione o apprensione da parte della mente di quella forma visibile di Vishńu, senza riguardo alle forme sussidiarie, è quindi chiamata Dháraná; e ti descriverò la forma percettibile di Hari, che non ha ritenzione mentale

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si manifesterà, tranne che in una mente adatta a diventare il ricettacolo dell'idea 18. Il saggio meditante deve pensare (guarda internamente la figura) di Vishńu, come avente un volto compiaciuto e adorabile, con occhi come la foglia del loto, guance lisce e una fronte ampia e brillante; orecchie di eguale misura, i cui lobi sono decorati con splendidi pendenti; un collo dipinto e un ampio petto, su cui brilla il marchio Srivatsa; un ventre che cade in graziose pieghe, con un ombelico profondo; otto braccia lunghe, oppure quattro; e cosce e gambe sode e ben saldate, con piedi e dita ben formati. Contempli, con pensieri ben disciplinati, finché può perseverare nell'attenzione incessante, Hari come vestito di una veste gialla, che porta un ricco diadema sul capo, e bracciali e bracciali brillanti alle braccia, e porta il suo porge l'arco, la conchiglia, la mazza, la spada, il disco, il rosario, il loto e la freccia 19 . Quando questa immagine non si discosta mai dalla sua mente, sia che stia andando o in piedi, o sia impegnato in qualsiasi altro atto volontario, allora può credere che la sua ritenzione sia perfetta. Il saggio può quindi meditare sulla forma di Vishńu senza le sue braccia, come conchiglia, mazza, discus e arco; e come placido, e portando solo il suo rosario. Quando l'idea di questa immagine è fermamente mantenuta, allora può meditare su Vishńu senza il suo diadema, braccialetti o altri ornamenti. Successivamente può contemplarlo come avente un solo arto, e può quindi fissare tutti i suoi pensieri sul corpo a cui appartengono gli arti. Questo processo di formazione di un'immagine viva nella mente, esclusiva di tutti gli altri oggetti, costituisce Dhyána, o meditazione, che è perfezionata da sei stadi 20 ; e quando un'accurata conoscenza di sé, libera da ogni distinzione, è raggiunta da questa meditazione mentale, quella è chiamata Samadhi 21 .

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"(Quando lo Yogi ha raggiunto questo stadio, acquisisce) la conoscenza discriminativa, che è il mezzo per consentire all'anima vivente, quando tutti e tre i tipi di apprensione sono distrutti, di raggiungere il Brahma supremo raggiungibile 22 . Lo spirito incarnato è l'utilizzatore dello strumento, il quale strumento è la vera conoscenza; e per mezzo di essa si ottiene quella (identificazione) del primo (con Brahma). 23 . La liberazione, che è l'oggetto da realizzare, essendo compiuta, cessa la conoscenza discriminativa. Quando è dotato dell'apprensione della natura dell'oggetto di indagine, quindi, non c'è differenza tra esso (individuale e) spirito supremo: la differenza è la conseguenza dell'assenza di (vera) conoscenza. Quando quell'ignoranza che è la causa della differenza tra lo spirito individuale e quello universale sarà distrutta definitivamente e per sempre, chi mai farà tra loro quella distinzione che non esiste? Così io, Kháńd́ikya, in risposta alla tua domanda, ti ho spiegato cosa si intende per devozione contemplativa, sia in modo completo che sommario. Cos'altro vorresti sentire?"

Kháńd́ikya rispose a Keśidhwaja e disse: "La spiegazione che mi hai dato della vera natura della devozione contemplativa ha soddisfatto tutti i miei desideri e ha rimosso ogni impurità dalla mia mente. L'espressione 'mio', che sono stato abituato a usare , non è vero, e

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non può essere altrimenti dichiarato da chi sa ciò che deve essere conosciuto. Le parole 'io' e 'mio' costituiscono ignoranza; ma la pratica è influenzata dall'ignoranza. La verità suprema non può essere definita, perché non può essere spiegata a parole. Parti dunque, Keśidhwaja; hai fatto tutto ciò che è necessario per la mia vera felicità, insegnandomi la devozione contemplativa, l'inesauribile dispensatrice di liberazione dall'esistenza".

Di conseguenza il re Keśidhwaja, dopo aver ricevuto un adeguato omaggio da Kháńd́ikya, tornò nella sua città. Kháńd́ikya, dopo aver nominato suo figlio Rájá 24 , si ritirò nei boschi per compiere le sue devozioni, con tutta la sua mente concentrata su Govinda: là tutti i suoi pensieri essendo assorbiti da un unico oggetto, ed essendo purificato da pratiche di moderazione, autocontrollo e il resto, ottenne l'assorbimento in lo spirito puro e perfetto che è chiamato Vishńu. Anche Keśidhwaja, per ottenere la liberazione, diventò avverso alle proprie opere deperibili e visse in mezzo agli oggetti dei sensi (senza considerarli) e istituì riti religiosi senza aspettarsi da ciò alcun vantaggio. Così, per puro e fausto frutto, purificato da ogni peccato, ottenne anche quella perfezione che lenisce per sempre ogni afflizione.





fonte https://www-sacred--texts-com.translate.go...x_tr_pto=nui,sc