Libro VI Capitolo 5

CAP. V.

Il terzo tipo di dissoluzione, o liberazione finale dall'esistenza. I mali della vita mondana. Le sofferenze dell'infanzia, della virilità, della vecchiaia. Dolori dell'inferno. Imperfetta felicità del cielo. Esenzione dalla nascita desiderabile dai saggi. La natura dello spirito o dio. Significato dei termini Bhagavat e Vásudeva.

L'uomo saggio ha investigato i tre tipi di dolore terreno, o afflizione mentale e fisica e simili 1, e avendo acquisito la vera saggezza e il distacco dagli oggetti umani, ottiene la dissoluzione finale. Il primo dei tre dolori, o Ádhyátmika, è di due tipi, fisico e mentale. Il dolore fisico è di molti tipi, come sentirete. Le affezioni della testa, il catarro, la febbre, le coliche, le fistole, la milza, le emorroidi, l'intumescenza, la malattia, l'oftalmia, la dissenteria, la lebbra e molte altre malattie, costituiscono afflizione del corpo. Le sofferenze mentali sono amore, rabbia, paura, odio, cupidigia, stupore, disperazione, dolore, malizia, disprezzo, gelosia, invidia e molte altre passioni che si generano nella mente. Queste e varie altre afflizioni, mentali o corporee, sono comprese nella classe delle sofferenze mondane, che è chiamata Ádhyátmika (naturale e inseparabile). Quel dolore a cui, eccellente Brahman, il termine Ádhibhautika (naturale, ma incidentale) è applicato, è ogni tipo di male che è inflitto (dall'esterno) agli uomini da bestie, uccelli, uomini, folletti, serpenti, demoni o rettili; e il dolore che è chiamato Ádhidaivika (o sovrumano) è opera di freddo, caldo, vento, pioggia, fulmini e altri (fenomeni atmosferici). L'afflizione, Maitreya, si moltiplica in migliaia di forme nel corso del concepimento, della nascita, del decadimento, della malattia, della morte e dell'inferno. Il tenero (e sottile) animale esiste nell'embrione, circondato da abbondante sudiciume, fluttuante nell'acqua e distorto nella schiena, nel collo e nelle ossa; sopportando forti dolori anche nel corso del suo sviluppo, come disordinato dagli articoli acidi, acri, amari, pungenti e salini del cibo di sua madre; incapace di estendersi o contrarsi uomini, folletti, serpenti, demoni o rettili; e il dolore che è chiamato Ádhidaivika (o sovrumano) è opera di freddo, caldo, vento, pioggia, fulmini e altri (fenomeni atmosferici). L'afflizione, Maitreya, si moltiplica in migliaia di forme nel corso del concepimento, della nascita, del decadimento, della malattia, della morte e dell'inferno. Il tenero (e sottile) animale esiste nell'embrione, circondato da abbondante sudiciume, fluttuante nell'acqua e distorto nella schiena, nel collo e nelle ossa; sopportando forti dolori anche nel corso del suo sviluppo, come disordinato dagli articoli acidi, acri, amari, pungenti e salini del cibo di sua madre; incapace di estendersi o contrarsi uomini, folletti, serpenti, demoni o rettili; e il dolore che è chiamato Ádhidaivika (o sovrumano) è opera di freddo, caldo, vento, pioggia, fulmini e altri (fenomeni atmosferici). L'afflizione, Maitreya, si moltiplica in migliaia di forme nel corso del concepimento, della nascita, del decadimento, della malattia, della morte e dell'inferno. Il tenero (e sottile) animale esiste nell'embrione, circondato da abbondante sudiciume, fluttuante nell'acqua e distorto nella schiena, nel collo e nelle ossa; sopportando forti dolori anche nel corso del suo sviluppo, come disordinato dagli articoli acidi, acri, amari, pungenti e salini del cibo di sua madre; incapace di estendersi o contrarsi Maitreya, si moltiplica in migliaia di forme nel corso del concepimento, della nascita, del decadimento, della malattia, della morte e dell'inferno. Il tenero (e sottile) animale esiste nell'embrione, circondato da abbondante sudiciume, fluttuante nell'acqua e distorto nella schiena, nel collo e nelle ossa; sopportando forti dolori anche nel corso del suo sviluppo, come disordinato dagli articoli acidi, acri, amari, pungenti e salini del cibo di sua madre; incapace di estendersi o contrarsi Maitreya, si moltiplica in migliaia di forme nel corso del concepimento, della nascita, del decadimento, della malattia, della morte e dell'inferno. Il tenero (e sottile) animale esiste nell'embrione, circondato da abbondante sudiciume, fluttuante nell'acqua e distorto nella schiena, nel collo e nelle ossa; sopportando forti dolori anche nel corso del suo sviluppo, come disordinato dagli articoli acidi, acri, amari, pungenti e salini del cibo di sua madre; incapace di estendersi o contrarsi e articoli salini del cibo di sua madre; incapace di estendersi o contrarsi e articoli salini del cibo di sua madre; incapace di estendersi o contrarsi

P. 639





segue

le sue membra; riposarsi in mezzo alla melma dell'ordine e dell'urina; in ogni modo scomodo; incapace di respirare; dotato di coscienza e che richiama alla memoria molte centinaia di nascite precedenti. Così esiste l'embrione in profonda afflizione, legato al mondo dalle sue opere precedenti.

Quando il bambino sta per nascere, la sua faccia è imbrattata da escrementi, urina, sangue, muco e sperma; il suo attaccamento all'utero è rotto dal vento Prájápati; è rivolta a testa in giù, e violentemente espulsa dal grembo dai venti potenti e dolorosi del parto; e il bambino perdendo per un certo tempo ogni sensazione, quando viene a contatto con l'aria esterna, viene immediatamente privato della sua conoscenza intellettuale. Così nato, il fanciullo è torturato in tutte le membra, come trafitto da spine, o fatto a pezzi con una sega, e cade dal suo fetido alloggio, come da una piaga, come una cosa che striscia sulla terra. Incapace di sentirsi, incapace di volgersi, dipende dalla volontà degli altri di essere lavato e nutrito. Adagiato su un letto sporco, viene morso da insetti e zanzare e non ha il potere di scacciarli. Molte sono le doglie che assistono al parto, e molte sono quelle che riescono a nascere; e molte sono le sofferenze che sono inflitte dall'azione elementare e sovrumana nello stato dell'infanzia. Avvolto dalle tenebre dell'ignoranza e interiormente smarrito, l'uomo non sa donde sia, chi sia, dove vada, né quale sia la sua natura; da quali legamiè legato; cosa è causa e cosa non è causa; cosa deve essere fatto e cosa deve essere lasciato incompiuto; cosa si deve dire e cosa si deve tacere; cos'è la giustizia, cos'è l'iniquità; in cosa consiste, o come; cosa è giusto, cosa è sbagliato; cos'è la virtù, cos'è il vizio. Così l'uomo, come una bestia bruta, dedita solo alle gratificazioni animali, soffre il dolore che l'ignoranza provoca. L'ignoranza, l'oscurità, l'inattività, influenzano coloro che sono privi di conoscenza, così che le opere pie sono trascurate; ma l'inferno è la conseguenza della negligenza degli atti religiosi, secondo i grandi saggi, e quindi gli ignoranti soffrono afflizione sia in questo mondo che nell'altro.

Quando arriva la vecchiaia, il corpo è infermo; gli arti sono rilassati; il viso è emaciato e raggrinzito; la pelle è rugosa e copre poco le vene ei tendini; l'occhio non discerne lontano e la pupilla guarda

P. 640





segue

sul vuoto; le narici sono imbottite di pelo; il tronco trema mentre si muove; le ossa appaiono sotto la superficie; la schiena è curva e le articolazioni sono piegate; il fuoco digestivo è estinto, e c'è poco appetito e poco vigore; camminare, alzarsi, dormire, sedersi, sono tutti sforzi dolorosi; l'orecchio è opaco; l'occhio è fioco; la bocca è disgustosa per la saliva gocciolante; i sensi non sono più obbedienti alla volontà; e man mano che la morte si avvicina, anche le cose che si percepiscono vengono immediatamente dimenticate. L'espressione di una singola frase è faticosa e la veglia è perpetuata da respirazione difficile, tosse e doloroso esaurimento. Il vecchio è sollevato da qualcun altro; è vestito da qualcun altro; è oggetto di disprezzo per i suoi servi, i suoi figli e sua moglie. Incapace di pulizia, di divertimento o di cibo, o desiderio, è deriso dai suoi dipendenti e ignorato dai suoi parenti; e soffermandosi sulle gesta della sua giovinezza, come sulle azioni di una vita passata, sospira profondamente ed è gravemente angosciato. Tali sono alcune delle pene che la vecchiaia è condannata a soffrire. Ora ti descriverò le agonie della morte.

Il collo si abbassa; i piedi e le mani sono rilassati; il corpo trema; l'uomo è ripetutamente esausto, sottomesso e visitato con una conoscenza interrotta; il principio dell'egoismo lo affligge, e pensa che ne sarà delle mie ricchezze, delle mie terre, dei miei figli, di mia moglie, dei miei servi, della mia casa? le giunture delle sue membra sono torturate con forti dolori, come se fossero tagliate da una sega, o come se fossero trafitte dalle frecce aguzze del distruttore; alza gli occhi al cielo e si rigira mani e piedi; le sue labbra e il suo palato sono inariditi e asciutti, e la sua gola, ostruita da umori disgustosi e da arie vitali squilibrate, emette un suono sferragliante; è afflitto da un caldo ardente, da sete e da fame; e alla fine muore, torturato dai servi del giudice dei morti, per subire un rinnovamento delle sue sofferenze in un altro corpo.

Gli uomini sono legati, quando muoiono, dai servi del re del Tartaro con corde e percossi con bastoni, e devono quindi incontrare l'aspetto feroce di Yama e gli orrori della loro terribile rotta. Nel

P. 641

diversi inferni ci sono varie intollerabili torture con sabbia ardente, fuoco, macchine e armi; alcuni vengono mozzati con le seghe, alcuni arrostiti nelle fucine, alcuni vengono tagliati con le asce, alcuni seppelliti nel terreno, alcuni sono montati su pali, alcuni gettati per essere divorati dalle belve, alcuni sono rosicchiati dagli avvoltoi, alcuni dilaniati dalle tigri, alcuni vengono bolliti nell'olio, alcuni arrotolati in una melma caustica, alcuni sono precipitati da grandi altezze, altri lanciati verso l'alto dai motori. Il numero delle punizioni inflitte all'inferno, che sono le conseguenze del peccato, è infinito 2 .

non era forse per l'ombra offerta dall'albero dell'emancipazione? Il raggiungimento dell'essere divino è considerato dai saggi come il rimedio della triplice classe di mali che affliggono i diversi stadi della vita, concepimento, nascita e decadenza, in quanto caratterizzati da quell'unica felicità che cancella ogni altro tipo di felicità, per quanto abbondante , e come assoluta e definitiva 3 .

Dovrebbe quindi essere lo sforzo assiduo dei saggi per raggiungere Dio 4 . Si dice che i mezzi di tale conseguimento, grande Muni, siano

P. 642





segue

conoscenza e opere. La conoscenza è di due tipi, quella che deriva dalle scritture e quella che deriva dalla riflessione. Brahma che è la parola è composta da scritture; Brahma che è supremo è prodotto dalla riflessione 5 . L'ignoranza è oscurità totale, in cui la conoscenza, ottenuta attraverso ogni senso (come quello dell'udito), brilla come una lampada; ma la conoscenza che deriva dalla riflessione irrompe nell'oscurità come il sole. Quello che è stato detto da Manu, quando si appella al significato dei Veda rispetto a questo argomento, ve lo ripeto. Ci sono due (forme di) spirito (o dio), lo spirito che è la parola e lo spirito che è supremo. Colui che è completamente imbevuto della parola di Dio ottiene lo spirito supremo 6 . L'Atharva Veda afferma anche che ci sono due tipi di conoscenza; dall'uno, che è il supremo, si raggiunge Dio; l'altro è quello che consiste dei Ricchi e di altri Veda 7 . Ciò che è impercettibile, inesauribile, inconcepibile, non nato, inesauribile, indescrivibile; che non ha forma, né mani, né piedi; che è onnipotente, onnipresente, eterno; la causa di tutte le cose, e senza causa; tutto permea, esso stesso non penetrato e da cui tutte le cose procedono; questo è l'oggetto che i saggi vedono, questo è Brahma, questo è lo stato supremo, questo è il soggetto della contemplazione per coloro che desiderano la liberazione, questa è la cosa di cui parlano i Veda, la condizione infinitamente sottile e suprema di Vishńu. Quell'essenza del

P. 643

supremo è definito dal termine Bhagavat 8 : la parola Bhagavat è la denominazione di quel dio primordiale ed eterno: e colui che comprende pienamente il significato di quell'espressione, possiede la santa saggezza, la somma e la sostanza dei tre Veda. La parola Bhagavat è una forma conveniente da usare nell'adorazione di quell'essere supremo, al quale nessun termine è applicabile; e quindi Bhagavat esprime quello spirito supremo, che è individuale, onnipotente e la causa delle cause di tutte le cose. La lettera Bh implica il caro e il sostenitore dell'universo. Per ga si intende il leader, la girante o il creatore. Il disillabo Bhaga indica le sei proprietà, dominio, potenza, gloria, splendore, saggezza e distacco. Il senso della lettera vaè quello spirito elementare in cui esistono tutti gli esseri e che esiste in tutti gli esseri 9 . E quindi questa grande parola Bhagavan è il nome di Vásudeva, che è tutt'uno con il Brahma supremo, e di nessun altro. Questa parola quindi, che è la denominazione generale di un oggetto adorabile, non è usata in riferimento al supremo in un significato generale, ma speciale. Quando applicato a qualsiasi altra cosa (cosa o persona) viene utilizzato nella sua importazione consueta o generale. In quest'ultimo caso può riferirsi a colui che conosce l'origine, il fine e le rivoluzioni degli esseri, e che cos'è la saggezza, che ignoranza. Nel primo denota saggezza, energia, potere, dominio, potenza, gloria, senza fine e senza difetto.

Il termine Vásudeva significa che tutti gli esseri dimorano in quell'essere supremo e che egli dimora in tutti gli esseri 10 , come già spiegato da Keśidhwaja a Kháńd́ikya, chiamato Janaka, quando gli chiese una spiegazione del nome dell'immortale, Vásudeva. Disse: "Lui

P. 644

abita interiormente in tutti gli esseri, e tutte le cose abitano in lui; e quindi il signore Vásudeva è il creatore e il preservatore del mondo. Egli, sebbene uno con tutti gli esseri, è al di là e separato dalla natura materiale (Prakriti), davanti ai suoi prodotti, dalle proprietà, dalle imperfezioni: è al di là di ogni sostanza che investe: è anima universale; tutti gli interstizi dell'universo sono riempiti da lui: è uno con tutte le buone qualità; e tutti gli esseri creati sono dotati solo di una piccola parte della sua individualità. Assumendo a suo piacimento varie forme, elargisce benefici al mondo intero, che era la sua opera. Gloria, potenza, dominio, saggezza, energia, potere e altri attributi sono raccolti in lui. Supremo del supremo, in cui non dimora imperfezione, signore del finito e dell'infinito, dio negli individui e negli universali, visibile e invisibile, onnipotente, onnipresente, onnisciente, onnipotente. La saggezza, perfetta, pura, suprema, incontaminata e una sola, dalla quale è concepito, contemplato e conosciuto, questa è la saggezza; tutto il resto è ignoranza".




fonte https://www-sacred--texts-com.translate.go...x_tr_pto=nui,sc