| CAP. IV.
Continuazione del racconto del primo tipo di scioglimento. Del secondo tipo, o dissoluzione elementare; di tutto che si risolve in spirito primario.
QUANDO le acque hanno raggiunto la regione dei sette Rishi, e l'insieme dei tre mondi è un oceano, si fermano. Il respiro di Vishńu diventa un vento forte, che soffia per più di cento anni, fino a quando tutte le nuvole si sono disperse. Il vento è allora riassorbito, e colui di cui tutte le cose sono fatte, il signore per cui tutte le cose esistono, colui che è inconcepibile, senza inizio dell'universo, riposa, dormendo su Śesha, in mezzo all'abisso. Il creatore, Hari, dorme sull'oceano, nella forma di Brahmá, glorificato da Sanaka e dai santi che erano andati al Janaloka, e contemplato dai santi abitanti di Brahmaloka, ansiosi della liberazione finale, coinvolto in un sonno mistico, la personificazione celeste delle proprie illusioni e meditando sul proprio spirito ineffabile, che è chiamato Vásudeva. Questo, Maitreya,è la dissoluzione chiamata incidentale, perché Hari, nella forma di Brahmá, dorme lì, come sua causa incidentale.
Quando lo spirito universale si sveglia, il mondo rinasce; quando chiude gli occhi, tutte le cose cadono sul letto del sonno mistico. Allo stesso modo come mille grandi ere costituiscono un giorno di Brahmá, così la sua notte consiste nello stesso periodo; durante la quale il mondo è sommerso da un vasto oceano. Svegliandosi alla fine della sua notte, il nascituro, Vishńu, nel personaggio di Brahmá, crea di nuovo l'universo, nel modo precedentemente a te legato 1 .
Vi ho così descritto la dissoluzione intermedia del mondo, che avviene alla fine di ogni Kalpa. Ora, Maitreya, ti descriverò la dissoluzione elementare. Quando a causa della carestia e del fuoco tutti i mondi e i Pátála sono appassiti, e le modificazioni di Mahat e altri prodotti della natura sono per volontà di Krishna distrutte, il progresso di
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inizia la dissoluzione elementare. Poi, prima, le acque inghiottono la proprietà della terra, che è il rudimento dell'olfatto; e la terra, privata della sua proprietà, procede alla distruzione. Priva del rudimento dell'odore, la terra diventa tutt'uno con l'acqua. Le acque quindi, essendo molto aumentate, ruggendo e impetuose, riempiono tutto lo spazio, agitate o immobili. Quando l'universo è così pervaso dalle onde dell'elemento acquoso, il suo sapore rudimentale viene leccato dall'elemento del fuoco e, in conseguenza della distruzione dei loro rudimenti, le acque stesse vengono distrutte. Privati dell'essenziale rudimento del sapore, diventano tutt'uno con il fuoco, e quindi l'universo è tutto pieno di fiamma, che beve l'acqua da ogni parte e gradualmente si estende al mondo intero. Mentre lo spazio è avvolto dalle fiamme, in alto, sotto, e tutt'intorno, l'elemento del vento si impossessa della proprietà rudimentale, o forma, che è la causa della luce; e che essendo ritirato, tutto diventa della natura dell'aria. Il rudimento della forma essendo distrutto e il fuoco privato del suo rudimento, l'aria estingue il fuoco e si diffonde irresistibilmente nello spazio, che è privato della luce quando il fuoco si fonde con l'aria. L'aria quindi, accompagnata dal suono, che è la fonte dell'etere, si estende ovunque attraverso le dieci regioni dello spazio, finché l'etere coglie al contatto, la sua proprietà rudimentale; dalla sua perdita, l'aria viene distrutta e l'etere rimane immutato: privo di forma, sapore, tatto e odore, esiste incorporeo e vasto e pervade l'intero spazio. L'etere, la cui caratteristica proprietà e rudimento è il suono, esiste da solo, occupando tutta la vacuità dello spazio. 2 , così, al momento della dissoluzione elementare, questi sette rientrano successivamente l'uno nell'altro. L'uovo di Brahmá è
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Quello spirito che è diverso dallo spirito (incarnato), in cui non ci sono attributi di nome, specie o simili - che è uno con tutta la saggezza, e deve essere inteso come unica esistenza - questo è Brahma, gloria infinita , spirito supremo, potere supremo, Vishńu, tutto ciò che è; donde il perfetto saggio non ritorna più. La natura (Prakriti), che vi ho descritto come essenzialmente sia discreta che indiscreta, e lo spirito (che è unito al corpo), si risolvono entrambi nello spirito supremo. Lo spirito supremo è il sostenitore di tutte le cose e il sovrano di tutte le cose, ed è glorificato nei Veda e nel Vedanta con il nome di Vishńu.
Le opere, come prescritto dai Veda, sono di due tipi, attive (Pravritta) e quiescenti (Nivritta); da entrambi i quali la persona universale è adorata dall'umanità. Egli, il signore del sacrificio, il maschio del sacrificio, il maschio più eccellente, è adorato dagli uomini in modalità attiva mediante riti imposti nel Rik, nello Yajur e nel Sama Veda. L'anima della saggezza, la persona della saggezza, Vishńu, il donatore dell'emancipazione, è adorata dai saggi nella forma quiescente, attraverso la devozione meditativa. L'inesauribile Vishńu è qualsiasi cosa che sia designata da sillabe lunghe, brevi o prolate, o ciò che è senza nome. Egli è ciò che è discreto e ciò che è indiscreto: è spirito inesauribile, spirito supremo, spirito universale, Hari, portatore di forme universali. La natura, sia discreta che indiscreta, è assorbita in lui,e anche lo spirito (distaccato) si fonde con lo spirito tutto-diffuso e senza ostacoli.
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[il paragrafo continua]Il periodo di due Parárddha, come te l'ho descritto, Maitreya, è chiamato giorno di quel potente Vishńu; e mentre i prodotti della natura sono fusi nella loro sorgente, la natura nello spirito e questo nel supremo, quel periodo è chiamato la sua notte, ed è di uguale durata al suo giorno. Ma, in effetti, per quell'eterno spirito supremo non c'è né giorno né notte, e queste distinzioni sono applicate solo figurativamente all'onnipotente. Vi ho così spiegato la natura della dissoluzione elementare e ora vi esporrò quale è la finale 3 .
fonte https://www-sacred--texts-com.translate.go...x_tr_pto=nui,sc |
