Yaksha Prashna: il Dharma mette alla prova Yudhishthira

Dopo aver provato una grande afflizione a causa del rapimento di Draupadi , il re Yudhishthira , con i suoi fratelli, lasciò i boschi di Kamyaka e tornò nella deliziosa e pittoresca Dwaitavana ricca di alberi e contenente frutti e radici deliziosi. I Pandava con la moglie Draupadi iniziarono a risiedere lì, vivendo in modo frugale nutrendosi di frutta e praticando rigidi voti. Mentre dimoravano a Dwaitavana, praticando rigidi voti, affrontarono, per amore di un Brahmana , grandi difficoltà, che, tuttavia, erano destinate a determinare la loro futura felicità.

Una volta, mentre un cervo si scontrava, avvenne che i due bastoni per accendere il fuoco e un bastone per zangolare appartenenti a un Brahmana devoto alle austerità ascetiche, colpirono saldamente le sue corna. Allora quel potente cervo di straordinaria rapidità con lunghi balzi uscì rapidamente dall'eremo, portando via quegli articoli. Vedendo quei suoi articoli così portati via, il Brahmana, ansioso a causa del suo Agnihotra, si presentò rapidamente ai Pandava. Avvicinandosi a Yudhishthira seduto in quella foresta con i suoi fratelli, il Brahmana, in grande angoscia, pronunciò queste parole: “Mentre un cervo si scontrava, accadde, o re! che i miei bastoncini da fuoco e il mio bastone da zangola, che erano stati posizionati contro un grande albero, si erano attaccati saldamente alle sue corna. Quel potente cervo di straordinaria rapidità è uscito rapidamente dall'eremo con lunghi balzi, portando via quegli oggetti. Seguendo quel potente cervo, dalle sue impronte, riporta indietro quei miei articoli, in modo che il mio Agnihotra non possa essere fermato!

Sentendo queste parole del Brahmana, Yudhishthira divenne estremamente preoccupata. Lui, preso l'arco, uscì con i suoi fratelli. Indossando i loro corsetti ed equipaggiati con gli archi, quegli uomini, intenti a servire il Brahmana, uscirono rapidamente al seguito del cervo. Avvistato il cervo a non grande distanza, quei potenti guerrieri gli scagliarono frecce appuntite, giavellotti e dardi, ma non riuscirono in alcun modo a trafiggerlo. Mentre lottavano per inseguirlo e ucciderlo, quel potente cervo divenne improvvisamente invisibile. Perdendo di vista il cervo, i Pandava, affaticati, delusi e afflitti dalla fame e dalla sete, si avvicinarono a un albero di banyan in quella foresta profonda e si sedettero alla sua fresca ombra.

Quando si furono seduti, Nakula , colpito dal dolore e spinto dall'impazienza, si rivolse al fratello maggiore, dicendo: “Nella nostra famiglia, o re! la virtù non è mai stata sacrificata, né vi è stata perdita di ricchezza a causa dell'insolenza. Interrogati, non abbiamo mai detto no a nessuna creatura! Perché allora nel caso presente ci siamo imbattuti in questo disastro?”

Yudhishthira ha detto: “Non c’è limite alle calamità. Né è possibile accertarne la causa finale o efficiente. È solo il Signore della giustizia che distribuisce i frutti sia della virtù che del vizio”.

Allora Bhima disse: "Sicuramente questa calamità ci è capitata, perché non ho ucciso Pratikamin sul posto stesso, quando ha trascinato Draupadi come schiavo nell'assemblea!"

Arjuna disse: "Sicuramente questa calamità ci è capitata perché non mi sono risentito per quelle parole taglienti che trafiggono le ossa, pronunciate dal figlio di Suta!"

Sahadeva disse: “Certamente, o Bharata! questa calamità ci è capitata perché non ho ucciso Shakuni quando ti ha sconfitto ai dadi!”

Quindi il re Yudhishthira si rivolse a Nakula dicendo: “O figlio di Madri ! Sali su quest'albero e osserva i dieci punti dell'orizzonte. Vedi se vicino a noi c'è acqua o alberi che crescono su terreni acquosi? Questi tuoi fratelli sono tutti stanchi e assetati”.

Quindi dicendo: “Così sia”, Nakula si arrampicò rapidamente su un albero e, dopo essersi guardato intorno, disse al fratello maggiore: “O re! Vedo molti alberi che crescono in riva all'acqua e sento anche le grida delle gru. Pertanto, senza dubbio, l’acqua deve esserci da qualche parte qui”.

Sentendo queste parole, Yudhishthira disse: "Vai a prendere l'acqua con queste faretre!"

Dicendo: "Così sia", al comando del fratello maggiore, Nakula procedette rapidamente verso il luogo dove c'era l'acqua e presto vi si imbatté. Vedendo un lago cristallino abitato da gru, desiderò berne, quando udì queste parole dal cielo: “O bambino! Non commettere questo atto avventato! Questo lago è già stato in mio possesso. Prima rispondi alle mie domande e poi bevi di quest’acqua e prendine quanto ti occorre”.

Nakula, tuttavia, che era estremamente assetato, ignorando queste parole, bevve l'acqua fresca e, dopo averla bevuta, cadde morto.

Vedendo il ritardo di Nakula, Yudhishthira disse a Sahadeva: “È da molto tempo che nostro fratello se n'è andato da qui! Va’ dunque e riporta indietro tuo fratello insieme all’acqua».

A questo punto Sahadeva, dicendo: “Così sia”, si mosse in quella direzione; e giunto sul posto, vide suo fratello che giaceva morto a terra. Afflitto per la morte del fratello e sofferente gravemente per la sete, avanzò verso l'acqua, quando udì queste parole: “O bambino! Non commettere questo atto avventato! Questo lago è già stato in mio possesso. Prima rispondi alla mia domanda, poi bevi l'acqua e prendine quanta ne hai bisogno.

Sahadeva, tuttavia, che era estremamente assetato, ignorando queste parole, bevve l'acqua e, dopo averla bevuta, cadde morto.



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Allora Yudhishthira disse ad Arjuna: “È da molto tempo che i tuoi due fratelli se ne sono andati! Riportateli indietro, insieme all'acqua. Sei il rifugio di tutti noi quando siamo immersi nell'angoscia!

Così indirizzato, l'intelligente Arjuna, prendendo il suo arco e le sue frecce e anche la sua spada sguainata, partì verso quel lago d'acque. Giunto in quel luogo, vide i suoi due fratelli più piccoli, venuti a prendere l'acqua, che giacevano morti. Vedendoli come addormentati, egli, estremamente addolorato, alzò l'arco e cominciò a guardarsi intorno per quel bosco. Ma non ne trovò nessuno in quella possente foresta. Affaticato, si precipitò in direzione dell'acqua. Mentre correva verso l’acqua, udì queste parole dal cielo: “Perché ti avvicini a quest’acqua? Non potrai berne con la forza. Se puoi rispondere alla domanda che ti farò, allora soltanto berrai dell’acqua e ne prenderai quanto ti occorre!”

Così proibito, Arjuna disse: “Me lo proibisci apparendo davanti a me! Quando sarai gravemente trafitto dalle mie frecce, non parlerai più in questo modo!” Detto questo, ricoprì tutti i lati di frecce ispirate ai mantra. Ha anche mostrato la sua abilità nel sparare a un bersaglio invisibile solo con il suono. Molto afflitto dalla sete, scagliò dardi uncinati, giavellotti e frecce di ferro, e scagliò nel cielo innumerevoli dardi incapaci di essere respinti. Allora l’invisibile Yaksha disse: “Che bisogno c’è di tutti questi problemi? Bevi solo dopo aver risposto alle mie domande! Se però bevi senza rispondere alle mie domande, morirai subito dopo”.

Così indirizzato, Arjuna ignorando quelle parole, bevve l'acqua e immediatamente cadde morto.

Vedendo il ritardo di Arjuna, Yudhishthira si rivolse a Bhimasena , dicendo: “È da molto tempo che Nakula, Sahadeva e Arjuna sono andati a prendere l'acqua, e non sono ancora arrivati! Riportateli indietro, insieme all'acqua!”

Allora dicendo: "Così sia", Bhimasena partì per il luogo dove giacevano morti i suoi fratelli. Vedendoli, Bhima, sebbene afflitto dalla sete, era estremamente angosciato. Quel potente eroe armato pensava che tutto ciò fosse stato l'atto di qualche Yaksha o Rakshasa. Bhimasena pensò: “Sicuramente dovrò combattere oggi. Lasciami dunque prima placare la mia sete. Poi si precipitò avanti con l'intenzione di bere. Allora lo Yaksha disse: “O bambino! Non commettere questo atto avventato! Questo lago è già stato in mio possesso. Prima rispondi alle mie domande, poi bevi e porta via tutta l’acqua di cui hai bisogno!”

Così indirizzato da quello Yaksha di incommensurabile energia, Bhima, senza rispondere alle sue domande, bevve l'acqua. Non appena ebbe bevuto, cadde morto sul colpo.

Poi, pensando che i suoi fratelli lo avevano lasciato da tempo, Yudhishthira attese per un po' . Il re continuava a ripetersi: “Perché i due figli di Madri tardano? Perché anche chi impugna la Gandiva ritarda? Perché anche Bhima, dotato di grande forza, ritarda? Andrò a cercarli!”

Deciso a farlo, Yudhishthira si alzò, con il cuore ardente di dolore. Pensò tra sé: “Questa foresta è sotto qualche influenza maligna? Oppure è infestato da qualche bestia malvagia? Oppure sono caduti tutti per aver trascurato qualche essere potente? Oppure, non trovando acqua nel punto in cui quegli eroi si erano riparati prima, hanno passato tutto questo tempo a cercarla nella foresta? Qual è il motivo per cui quegli uomini non tornano?”

Parlando con questo tono, Yudhishthira entrò in quella possente foresta dove non si udiva alcun suono umano e che era abitata da cervi, orsi e uccelli, e che era adornata con alberi che erano luminosi e verdi, e che echeggiava del ronzio del nero- dell'ape e le note degli uccellini alati. Mentre procedeva, vide quel bellissimo lago che sembrava fosse stato creato dallo stesso artefice celeste. Era adornato con fiori di tonalità dorata e con loti e Sindhuvar. Abbondava di canne, Ketaka, Karavira e Pippala, e affaticato dalla fatica, Yudhishthira vide quel carro armato e rimase stupito.

Yudhishthira vide i suoi fratelli, ciascuno posseduto dalla gloria di Indra stesso, giacere morti come i Reggenti del mondo caduti dalle loro sfere alla fine dello Yuga . Vedendo Arjuna giacere morto, con l'arco e le frecce gettati a terra, e anche Bhimasena e i gemelli immobili e privati ​​della vita, il re emise un lungo e caldo sospiro e fu bagnato da lacrime di dolore. Vedendo i suoi fratelli giacere morti, il potente figlio armato di Dharma, con il cuore spezzato dall'ansia, cominciò a lamentarsi profusamente, dicendo: “Tu, Bhimasena, avevi giurato, dicendo: Schiaccerò con la mazza le cosce di Duryodhana in battaglia! Nella tua morte, tutto ciò è diventato ormai infruttuoso! Le promesse degli uomini possono essere inefficaci; ma perché le parole degli dèi pronunciate nei tuoi confronti sono state così infruttuose? O Arjuna, mentre eri nella stanza di tua madre, gli dei avevano detto, O Kunti , questo tuo figlio non sarà inferiore a quello dai mille occhi! Nelle montagne settentrionali di Paripatra, tutti gli esseri avevano cantato, dicendo: La prosperità di questa razza, derubata dai nemici, sarà recuperata da questa senza indugio. Nessuno potrà vincerlo in battaglia, mentre non ci sarà nessuno che egli non potrà vincere. Perché allora quell’Arjuna dotato di grande forza è stato soggetto alla morte? Oh, perché quell'Arjuna, confidando nel quale fino a quel momento avevamo sopportato tutta questa miseria, giace a terra rovinando tutte le mie speranze! Perché quegli eroi, quei potenti figli di Kunti, Bhimasena e Arjuna, sono finiti sotto il potere del nemico, coloro che uccidevano sempre i loro nemici e ai quali nessuna arma poteva resistere? Certo, questo mio vile cuore deve essere irremovibile, poiché, vedendo questi gemelli giacere oggi a terra, non si spezza! Voi tori tra gli uomini, versati nelle sacre scritture e familiari con le proprietà del tempo e del luogo, e dotati di meriti ascetici, voi che avete debitamente eseguito tutti i riti sacri, perché vi sdraiate, senza compiere atti degni di voi? Ahimè, perché giacete insensibili sulla terra, con i vostri corpi non feriti, voi invitti, e con i vostri voti intatti?



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Vedendo i suoi fratelli dormire lì dolcemente, come facevano di solito sui pendii delle montagne, il re, sopraffatto dal dolore e bagnato di sudore, si trovò in una condizione angosciante. Dicendo: “È proprio così”, quel virtuoso signore degli uomini, immerso in un oceano di dolore, procedette ansiosamente ad accertare la causa di quella catastrofe. Quell’uomo dalle braccia potenti e dall’animo nobile, a conoscenza delle divisioni del tempo e del luogo, non poteva decidere la sua linea d’azione. Avendo così pianto molto per questa tensione, il virtuoso Yudhishthira, trattenne la sua anima e cominciò a riflettere nella sua mente su chi aveva ucciso quegli eroi. «Non ci sono colpi d'armi su questi, né impronte di nessuno qui. Deve essere potente l'essere dal quale i miei fratelli sono stati uccisi. Rifletterò seriamente su questo, oppure lasciami prima bere l'acqua, e poi saprò tutto. Può darsi che Duryodhana, abitualmente dalla mente disonesta, abbia fatto sì che quest'acqua fosse messa segretamente qui dal re dei Gandharva . Quale uomo di buon senso può fidarsi dell'uomo malvagio delle passioni malvagie con cui il bene e il male sono simili? O forse questo potrebbe essere un atto di quell’animo malvagio tramite i suoi messaggeri segreti”.

Fu così che quell'intelligentissimo diede luogo a diverse riflessioni. Non credeva che l'acqua fosse stata contaminata dal veleno, perché, sebbene morti, non avevano alcun pallore cadaverico. “Il colore sui volti di questi miei fratelli non è sbiadito!” Era così che pensava Yudhishthira. Il re continuò: “Ciascuno di questi uomini eminenti era come una possente cataratta. Chi, quindi, se non Yama stesso che a tempo debito determina la fine di tutte le cose, avrebbe potuto sconcertarli in questo modo. Avendo ormai accertato ciò, cominciò a compiere le sue abluzioni in quel lago.

Mentre vi scendeva, udì queste parole dal cielo, pronunciate dallo Yaksha: “Sono una gru, che vive di piccoli pesci. È grazie a me che i tuoi fratelli minori sono stati condotti sotto il dominio del signore degli spiriti defunti. Se tu, o principe, non rispondi alle domande da me poste, anche tu conterai il quinto cadavere. Non agire in modo avventato! Questo lago è già stato in mio possesso. Avendo prima risposto alle mie domande, bevi e porta via quanto ti occorre!”

Udendo queste parole, Yudhishthira disse: “Sei tu il principale dei Rudra, o dei Vasu, o dei Maruta? Chiedo: che dio sei? Questo non avrebbe potuto essere fatto da un uccello! Chi è che ha rovesciato le quattro possenti montagne: l'Himavat, il Paripatra, il Vindhya e il Malaya? Grande è l'impresa compiuta da te, tu che sei il primo tra le persone forti! Coloro che né gli dei, né i Gandharva, né gli Asura, né i Rakshasa hanno potuto sopportare in un potente conflitto, sono stati uccisi da te! Pertanto, estremamente meravigliosa è l'azione da te compiuta! Non so quali possano essere i tuoi affari, né conosco il tuo scopo. Grande dunque è la curiosità e anche il timore che si sono impossessati di me! La mia mente è molto agitata, e poiché anche la mia testa mi fa male, ti chiedo, quindi, o adorato, chi sei tu che rimani qui?

Sentendo queste parole lo Yaksha disse: “Io sono, per il tuo bene, uno Yaksha e non un uccello anfibio. È da me che tutti questi tuoi fratelli, dotati di grande valore, sono stati uccisi!”

Udendo queste parole maledette espresse in un duro programma, Yudhishthira, avvicinandosi allo Yaksha che aveva parlato allora, rimase lì. Quel toro tra i Bharata vide allora quello Yaksha dagli occhi insoliti e dal corpo enorme, alto come una palma palmyra e simile al fuoco o al Sole, e irresistibile e gigantesco come una montagna, che stava su un albero ed emetteva un forte ruggito profondo come quello delle nuvole. Lo Yaksha disse: “Questi tuoi fratelli, o re, ripetutamente proibiti da me, porterebbero via con la forza l'acqua. È per questo che sono stati uccisi da me! Chi vuole vivere non dovrebbe bere quest'acqua! Non agire avventatamente! Questo lago è già stato in mio possesso. Prima rispondi alle mie domande e poi porta via quanto vuoi!”

Yudhishthira disse: “Io non bramo, o Yaksha, ciò che è già in tuo possesso! Le persone virtuose non approvano mai che uno applauda se stesso senza vantarsi, risponderò quindi alle tue domande, secondo la mia intelligenza. Chiedimelo!”

Lo Yaksha allora disse: “Cos’è che fa sorgere il Sole? Chi gli tiene compagnia? Chi lo fa tramontare? E in chi è stabilito?”

Yudhishthira rispose: " Brahma fa sorgere il Sole: gli dei gli tengono compagnia: il Dharma lo fa tramontare: ed egli è stabilito nella verità".

Lo Yaksha chiese: “Da cosa si impara? Con che cosa ottiene ciò che è molto grande? Come si può avere un secondo? E, o re, come si può acquisire l’intelligenza?”



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Yudhishthira rispose: “È attraverso lo studio delle Shruti che una persona diventa colta; è con l’austerità ascetica che si acquisisce ciò che è molto grande: è con l’intelligenza che si acquisisce il secondo ed è servendo gli anziani che si diventa saggi”.

Lo Yaksha chiese: “Cosa costituisce la divinità dei Brahmana? Qual è la loro pratica che assomiglia a quella dei pii? Qual è anche l'attributo umano dei Brahmana? E quale loro pratica è simile a quella degli empi?»

Yudhishthira rispose: “Lo studio dei Veda costituisce la loro divinità: il loro ascetismo costituisce un comportamento simile a quello dei pii; la loro responsabilità verso la morte è il loro attributo umano e la calunnia è la loro empietà”.

Lo Yaksha chiese: “Cosa istituisce la divinità degli Kshatriya ? Qual è la loro pratica che assomiglia a quella dei pii? Qual è il loro attributo umano? E quale loro pratica è simile a quella degli empi?»

Yudhishthira rispose: “Le frecce e le armi sono la loro divinità: la celebrazione dei sacrifici è quell'atto che è simile a quello dei pii: la capacità di temere è il loro attributo umano; e il rifiuto della protezione è quel loro atto che è simile a quello degli empi”.

Lo Yaksha chiese: “Che cosa costituisce il Sama del sacrificio? Qual è lo Yajus del sacrificio? Cos'è ciò che è il rifugio di un sacrificio? E di cosa non può fare a meno il sacrificio?

Yudhishthira rispose: “La vita è il Sama del sacrificio; la mente è lo Yajus del sacrificio: il Rik è ciò che è il rifugio del sacrificio; ed è solo di Rik ciò di cui il sacrificio non può fare a meno.

Lo Yaksha chiese: “Che cosa ha il valore più importante per coloro che coltivano? Che cosa ha più valore per coloro che seminano? Qual è il valore più importante per coloro che desiderano la prosperità in questo mondo? E che cosa ha più valore per coloro che generano?”

Yudhishthira rispose: “Ciò che è di maggior valore per coloro che coltivano è la pioggia; ciò che di maggior valore per coloro che seminano è il seme; ciò che di maggior valore per coloro che generano è la prole”.

Lo Yaksha chiese: “Quale persona, godendo di tutti gli oggetti dei sensi, dotata di intelligenza, considerata dal mondo e apprezzata da tutti gli esseri, pur respirando, non offre nulla a questi cinque, vale a dire, dei, ospiti, servi, Pitris , e lui stesso, sebbene dotato di respiro, non è ancora vivo.

Lo Yaksha chiese: “Cosa è più pesante della terra stessa? Cosa c’è di più alto del cielo?” Che cosa è più fugace del vento? E cosa c’è di più numeroso dell’erba?”

Yudhishthira rispose: “La madre è più pesante della terra; il padre è più alto del cielo; la mente è più fugace del vento; e i nostri pensieri sono più numerosi dell’erba”.

Lo Yaksha chiese: “Cos'è ciò che non chiude gli occhi mentre dorme? Cos'è ciò che non si muove dopo la nascita? Cos'è ciò che è senza cuore? E cos’è ciò che si gonfia di proprio impeto?”

Yudhishthira rispose: "Un pesce non chiude gli occhi mentre dorme: un uovo non si muove dopo la nascita: una pietra è senza cuore: e un fiume si gonfia con il proprio impeto".

Lo Yaksha chiese: “Chi è l'amico dell'esule? Chi è l'amico del padrone di casa? Chi è l'amico di colui che soffre? E chi è l’amico di uno che sta per morire?”

Yudhishthira rispose: “L’amico dell’esule in una terra lontana è la sua compagna, l’amica del capofamiglia è la moglie; l’amico di chi soffre è il medico; e l’amico di chi sta per morire è la carità”.

Lo Yaksha chiese: “Chi è l'ospite di tutte le creature? Qual è il dovere eterno? Cos'è, o primo dei re, Amrita ? E cos’è questo intero Universo?”

Yudhishthira rispose: " Agni è l'ospite di tutte le creature: il latte delle vacche è amrita: Homa con esso è il dovere eterno: e questo Universo consiste solo di aria".

Lo Yaksha chiese: “Cos’è ciò che soggiorna da solo? Cos'è ciò che rinasce dopo la sua nascita? Qual è il rimedio contro il raffreddore? E qual è il campo più grande?»

Yudhishthira rispose: “Il sole soggiorna da solo; la luna rinasce di nuovo: il fuoco è il rimedio contro il freddo: e la Terra è il campo più vasto”.

Lo Yaksha chiese: “Qual è il più alto rifugio della virtù? E la fama? E il paradiso? E cosa, della felicità?

Yudhishthira rispose: “La liberalità è il più alto rifugio della virtù: del dono, della fama: della verità, del paradiso: e del buon comportamento, della felicità”.

Lo Yaksha chiese: “Cos’è l’anima dell’uomo? Chi è quell'amico donato all'uomo dagli dei? Qual è il principale sostegno dell'uomo? E qual è anche il suo principale rifugio?”

Yudhishthira rispose: “Il figlio è l'anima dell'uomo: la moglie è l'amica donata all'uomo dagli dei; le nuvole sono il suo principale sostegno; e il dono è il suo principale rifugio”.

Lo Yaksha chiese: “Qual è la migliore di tutte le cose lodevoli? Qual è la cosa più preziosa di tutti i suoi beni? Qual è il migliore di tutti i guadagni? E qual è la migliore tra tutte le forme di felicità?»

Yudhishthira rispose: “La migliore di tutte le cose lodevoli è l’abilità; il migliore di tutti i beni è la conoscenza; il migliore di tutti i guadagni è la salute; e la contentezza è il migliore di tutti i tipi di felicità”.



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Lo Yaksha chiese: “Qual è il dovere più alto nel mondo? Qual è quella virtù che porta sempre frutto? Cos'è ciò che, se controllato, porta a non pentirsi? E chi sono coloro con cui un’alleanza non può rompersi?”

Yudhishthira rispose: "Il più alto dei doveri è astenersi dal fare del male: i riti ordinati nei Tre Veda danno sempre frutti: la mente, se controllata, non porta a nessun rimpianto: e un'alleanza con il bene non si rompe mai".

Lo Yaksha chiese: “Cos’è ciò che, se si rinuncia, rende gradevole? Cos'è ciò che, se rinunciato, non porta a nessun rimpianto? Cos'è ciò che, se rinunciato, rende ricchi? E cos’è ciò che, se rinunciato, rende felici?”

Yudhishthira rispose: “L’orgoglio, se si rinuncia, rende gradevole; l’ira, se rinunciata, non porta a nessun rimpianto: il desiderio, se rinunciato, rende ricchi: e l’avarizia, se rinunciata, rende felici”.

Lo Yaksha chiese: “Per cosa si dona ai Brahmana? Per cosa mimi e ballerini? Per cosa ai servi? E per cosa re?»

Yudhishthira rispose: “È per merito religioso che si dona ai Brahmana: è per la fama che si dona ai mimi e ai danzatori; è per sostenerli che si dona ai servitori: ed è per ottenere sollievo dalla paura che si dà ai re”.

Lo Yaksha chiese: “Da cosa è avvolto il mondo? Qual è ciò per cui una cosa non può scoprire se stessa? Per cosa vengono abbandonati gli amici? E per cosa non si va in paradiso?”

Yudhishthira rispose: “Il mondo è avvolto dall’oscurità. L'oscurità non permette a nulla di mostrarsi. È per l'avarizia che si abbandonano gli amici. Ed è proprio la connessione con il mondo per la quale non si riesce ad andare in paradiso”.

Lo Yaksha chiese: “Per cosa si può essere considerati morti? Perché un regno può essere considerato morto? Per cosa uno Sraddha può essere considerato morto? E per cosa, un sacrificio?"

Yudhishthira rispose: “Per mancanza di ricchezza un uomo può essere considerato morto. Un regno per mancanza di re può essere considerato morto. Uno Sraddha eseguito con l'aiuto di un sacerdote privo di istruzione può essere considerato morto. E un sacrificio in cui non ci sono doni ai Brahmana è morto”.

Lo Yaksha chiese: “Cosa costituisce la via? Di cosa si è parlato come di acqua? Cosa, come cibo? E cosa, come veleno? Dicci anche qual è l’ora giusta per uno Sraddha, e poi bevi e porta via quanto vuoi!”

Yudhishthira rispose: “Coloro che sono buoni costituiscono la via. Si è parlato dello spazio come dell'acqua. La mucca è cibo. Una richiesta è veleno. E un Brahmana è considerato il momento adatto di uno Sraddha. Non so cosa potresti pensare di tutto questo, o Yaksha?"

Lo Yaksha chiese: “Quale è stato detto essere il segno dell’ascetismo? E qual è la vera moderazione? Cosa costituisce il perdono. E cos’è la vergogna?”

Yudhishthira rispose: “Rimanere nel proprio Dharma è ascetismo: il controllo della mente è quello vero tra tutti i controlli: il perdono consiste nel sopportare l'inimicizia; e vergogna, nel ritirarsi da ogni atto indegno”.

Lo Yaksha chiese: “Cosa, o re, si dice che sia conoscenza? Cosa, tranquillità? Cosa costituisce la misericordia? E cos’è stata chiamata semplicità?”

Yudhishthira rispose: “La vera conoscenza è quella della Divinità. La vera tranquillità è quella del cuore. La misericordia consiste nell'augurare felicità a tutti. E la semplicità è equanimità del cuore”.

Lo Yaksha chiese: “Quale nemico è invincibile? Cosa costituisce una malattia incurabile per l’uomo? Che razza di uomo si dice onesto e quale disonesto?

Yudhishthira rispose: “La rabbia è un nemico invincibile. La cupidigia costituisce una malattia incurabile. È onesto chi desidera il benessere di tutte le creature, ed è disonesto chi è spietato”.

Lo Yaksha chiese: “Cos’è, o re, l’ignoranza? E cos'è l'orgoglio? Che cosa si deve intendere anche per ozio? E di cosa si parla come di dolore?»

Yudhishthira rispose: “La vera ignoranza consiste nel non conoscere i propri doveri. L'orgoglio è la consapevolezza di essere lui stesso attore o sofferente nella vita. L'ozio consiste nel non compiere i propri doveri, l'ignoranza nel dolore.

Lo Yaksha chiese: “Che cosa è stato detto dai Rishi che sia la stabilità? E cosa, pazienza? Cos'è anche una vera abluzione? E cos’è la carità?”

Yudhishthira rispose: “La stabilità consiste nel rimanere nel proprio Dharma, e la vera pazienza consiste nel sottomettere i sensi. Il vero bagno consiste nel lavare la mente da ogni impurità, e la carità consiste nel proteggere tutte le creature”.

Lo Yaksha chiese: “Quale uomo dovrebbe essere considerato erudito e chi dovrebbe essere chiamato ateo? Chi è anche lui da dire ignorante? Cosa si chiama desiderio e quali sono le fonti del desiderio? E cos’è l’invidia?”



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Yudhishthira rispose: “Deve essere definito erudito chi conosce i suoi doveri. Ateo è chi è ignorante e così è ignorante anche chi è ateo. Il desiderio è dovuto agli oggetti di possesso, e l’invidia non è altro che dolore del cuore”.

Lo Yaksha chiese: “Cos’è l’orgoglio e cos’è l’ipocrisia? Cos’è la grazia degli dei e cos’è la malvagità?”

Yudhishthira rispose: “La stolida ignoranza è orgoglio. L’istituzione di uno standard religioso è ipocrisia. La grazia degli dei è il frutto dei nostri doni, e la malvagità consiste nel parlare male degli altri”.

Lo Yaksha chiese: “Virtù, profitto e desiderio sono opposti l'uno all'altro. Come potrebbero esistere insieme cose così antagoniste tra loro?

Yudhishthira rispose: “Quando una moglie e una virtù sono d’accordo tra loro, allora tutti e tre quelli che hai menzionato possono esistere insieme”.

Lo Yaksha chiese: “O toro della razza Bharata, chi è colui che è condannato all'inferno eterno? Spero che tu risponderai presto alla domanda che ti faccio!”

Yudhishthira rispose: “Colui che convoca un povero Brahmana promettendogli di fargli un dono e poi gli dice che non ha nulla da dare, va all’inferno eterno. Deve andare all’inferno eterno anche chi imputa falsità ai Veda, alle scritture, ai Brahmana, agli dei e alle cerimonie in onore dei Pitri. Va all’inferno eterno anche chi, pur essendo in possesso di ricchezze, non dà mai via né si diverte con l'avarizia, dicendo che non ne ha.

Lo Yaksha chiese: “Con quale nascita, comportamento, studio o apprendimento, una persona diventa un Brahmana? Raccontacelo con certezza!”

Yudhishthira rispose: “Ascolta, o Yaksha! Non è né la nascita, né lo studio, né l'apprendimento la causa dello stato di Brahman, senza dubbio è il comportamento a costituirlo. Il proprio comportamento dovrebbe essere sempre ben custodito, soprattutto da un Brahmana. Colui che mantiene inalterata la propria condotta, non verrà mai compromesso. Professori e alunni, infatti, tutti coloro che studiano le Scritture, se dediti a cattive abitudini, sono da considerarsi miserabili analfabeti. È dotto solo chi adempie ai suoi doveri religiosi. Anche colui che ha studiato i quattro Veda deve essere considerato un malvagio disgraziato difficilmente distinguibile da un Sudra se la sua condotta non è corretta. Solo colui che esegue l’Agnihotra e ha i suoi sensi sotto controllo, è chiamato Brahmana!”

Lo Yaksha chiese: “Che cosa si ottiene pronunciando parole piacevoli? Che cosa guadagna chi agisce sempre con giudizio? Cosa ci guadagna ad avere tanti amici? E lui, che è dedito alla virtù?»

Yudhishthira rispose: “Colui che dice parole gradevoli diventa gradevole a tutti. Chi agisce con giudizio ottiene ciò che cerca. Chi ha molti amici vive felice. E chi è devoto alla virtù ottiene uno stato felice nell’aldilà”.

Lo Yaksha chiese: “Chi è veramente felice? Qual è la cosa più meravigliosa? Qual è il percorso? E quali sono le novità? Rispondi a queste mie quattro domande e lascia che i tuoi fratelli morti resuscitino”.

Yudhishthira rispose: “O creatura anfibia, un uomo che cucina a casa sua, nella quinta o sesta parte della giornata, con verdure scarse, ma che non ha debiti e non si muove da casa, è veramente felice. Giorno dopo giorno innumerevoli creature si dirigono verso la dimora di Yama, ma quelle che rimangono credono di essere immortali. Cosa può esserci di più meraviglioso di questo? L'argomentazione non porta ad alcuna conclusione certa, le Sruti sono diverse l'una dall'altra; non esiste nemmeno un Rishi la cui opinione possa essere accettata da tutti; la verità sul Dharma e sul dovere è nascosta nelle caverne: quindi, solo quella è la strada lungo la quale i grandi hanno camminato. Questo mondo pieno di ignoranza è come una padella. Il sole è fuoco, i giorni e le notti sono carburante. I mesi e le stagioni costituiscono il mestolo di legno. Il tempo è il cuoco che cuoce tutte le creature in quella padella con tali aiuti; questa è la notizia."

Lo Yaksha chiese: “Tu, o repressore dei nemici, hai veramente risposto a tutte le mie domande! Dicci ora chi è veramente un uomo e quale uomo possiede veramente ogni tipo di ricchezza.

Yudhishthira rispose: “La notizia della propria buona azione raggiunge il cielo e si diffonde sulla terra. Finché dura tale relazione, si dice che una persona per la quale il piacevole e lo spiacevole, il bene e il dolore, il passato e il futuro sono la stessa cosa, possieda ogni tipo di ricchezza.

Lo Yaksha disse: “Tu, o re, hai veramente risposto chi è un uomo e quale uomo possiede ogni tipo di ricchezza. Lascia dunque che tra i tuoi fratelli uno solo, quello che tu desideri, si alzi con la vita!”

Yudhishthira rispose: "Che questo che è di colore scuro, i cui occhi sono rossi, che è alto come un grande albero Sala, il cui petto è ampio e le braccia lunghe, lascia che questo Nakula, o Yaksha, si alzi con la vita!"

Lo Yaksha replicò: “Questo Bhimasena ti è caro, e anche questo Arjuna è uno da cui tutti voi dipendete! Perché dunque, o re, desideri che un fratellastro si riprenda la vita? Come puoi, abbandonando Bhima, la cui forza è pari a quella di diecimila elefanti, desiderare che Nakula viva? La gente diceva che questo Bhima ti era caro. Per quale motivo vorresti dunque che un fratellastro risuscitasse? Abbandonando Arjuna, la potenza del cui braccio è adorato da tutti i figli di Pandu , perché desideri che Nakula rinasca?

Yudhishthira disse: “Se la virtù viene sacrificata, colui che la sacrifica è lui stesso perduto. Quindi anche la virtù ha a cuore chi ama. Perciò badando che la virtù sacrificata non ci sacrifichi, non abbandono mai la virtù. L'astensione dall'offesa è la virtù più alta ed è, a mio avviso, anche più alta dell'obiettivo più alto da raggiungere. Mi sforzo di praticare quella virtù. Pertanto, lascia che Nakula, o Yaksha, rinasca! Fate sapere agli uomini che il re è sempre virtuoso! Non mi allontanerò mai dal mio dovere. Lasciamo quindi che Nakula rinasca! Mio padre aveva due mogli, Kunti e Madri. Lasciamo che entrambi abbiano figli. Questo è ciò che desidero. Come Kunti è per me, così è anche Madri. Non c'è differenza tra loro ai miei occhi. Desidero agire allo stesso modo nei confronti delle mie madri. Quindi, lasciamo vivere Nakula?”

Lo Yaksha disse: "Poiché l'astensione dagli infortuni è considerata da te superiore sia al profitto che al piacere, lascia quindi che tutti i tuoi fratelli vivano, o toro della razza Bharata!"

Quindi, d'accordo con le parole dello Yaksha, i Pandava si sollevarono; e in un attimo la fame e la sete li abbandonarono. Allora Yudhishthira disse: “Ti chiedo che non puoi essere sconfitto e che stai su una gamba sola nella vasca, che dio sei, perché non posso prenderti per uno Yaksha! Sei il più importante dei Vasu, o dei Rudra, o del capo dei Marut? Oppure sei tu il signore stesso degli esseri celesti, detentore del fulmine! Ciascuno di questi miei fratelli è capace di combattere come centomila guerrieri, e non vedo il guerriero che possa ucciderli tutti! Vedo anche che i loro sensi si sono rinfrescati, come se si fossero dolcemente risvegliati dal sonno. Sei un nostro amico, o addirittura nostro padre in persona?"

A questo lo Yaksha rispose: “O bambino, sono anche tuo padre, il Signore della giustizia, dotato di grande abilità! Sappi che sono venuto qui desideroso di vederti! Fama, verità, autocontrollo, purezza, candore, modestia, fermezza, carità, austerità e Brahmacharya, questi sono il mio corpo! L'astensione dalle offese, l'imparzialità, la pace, le penitenze, la santità e la libertà dalla malizia sono le porte attraverso le quali sono accessibile. Mi sei sempre caro! Per fortuna sei devoto ai cinque; e per fortuna anche tu hai conquistato i sei. Dei sei, due compaiono nella prima parte della vita; due nella parte centrale; e i restanti due alla fine, per far riparare gli uomini all'aldilà. Io sono, buon per te, il signore della giustizia! Sono venuto qui per mettere alla prova i tuoi meriti. Sono molto lieto di testimoniare la tua innocuità; e ti conferirò dei doni. Mi chiedi dei favori? Li conferirò sicuramente! Coloro che mi riveriscono, non vengono mai in difficoltà!”

Yudhishthira disse: “Un cervo stava portando via i bastoncini di fuoco del Brahmana. Pertanto, il primo favore che chiederò è che le adorazioni di Brahmana per Agni non vengano interrotte!”

Lo Yaksha disse: "O figlio di Kunti, sono stato io che, per esaminarti, stavo portando via, sotto le sembianze di un cervo, i bastoncini di fuoco di quel Brahmana!"

Allora quell’adorabile disse: “Ti do questo dono! Buon per te! O tu che sei simile a un immortale, chiediti un nuovo vantaggio! Yudhishthira disse:: 'Abbiamo trascorso questi dodici anni nella foresta; ed è arrivato il tredicesimo anno. Che nessuno ci riconosca, visto che trascorriamo quest’anno da qualche parte”.

Allora quell’adorabile rispose: “Ti do questo dono!” Quindi rassicurando il figlio di Kunti che la verità è sinonimo di abilità, disse anche: “Anche se, o Bharata, percorri tutta questa terra nelle tue forme appropriate, nessuno nei tre mondi ti riconoscerà. Voi perpetuatori della razza Kuru , per mia grazia, trascorrerete questo tredicesimo anno, segretamente e non riconosciuto, nel regno di Virata ! Ognuno di voi potrà assumere a piacimento la forma che preferisce! Presenta ora al Brahmana i suoi bastoncini di fuoco. È stato solo per metterti alla prova che li ho portati via sotto forma di cervo! Yudhishthira, chiedi un altro vantaggio che potrebbe piacerti! Te lo conferirò. Non mi sono ancora accontentato di concederti dei doni! Tu, figlio mio, accetta un terzo dono che è grande e incomparabile! Tu sei nato da me, e Vidura di mia parte!"

Allora Yudhishthira disse: “È sufficiente che ti abbia visto con i miei sensi, eterno Dio degli dei come te! O padre, qualunque beneficio tu mi conferirai, lo accetterò sicuramente volentieri! Possa io vincere sempre la cupidigia, la follia e l’ira, e possa la mia mente essere sempre devota alla carità, alla verità e alle austerità ascetiche!”

Il Signore della giustizia disse: “Anche per natura, o Pandava, sei dotato di queste qualità, perché tu sei lo stesso Signore della giustizia! Ottieni ancora ciò che hai chiesto!"

Detto questo, il venerabile Signore della giustizia, che è l'oggetto della contemplazione di tutti i mondi, ne scomparve; e i Pandava dall'anima elevata, dopo aver dormito dolcemente, si unirono l'uno all'altro. Dissipata la loro fatica, quegli eroi tornarono all'eremo e restituirono a quel Brahmana i suoi bastoncini di fuoco.

Quell'uomo che persegue questa illustre e accrescente storia della rinascita dei Pandava e dell'incontro di padre e figlio (Dharma e Yudhishthira), ottiene la perfetta tranquillità della mente, dei figli e dei nipoti, e anche una vita che si estende per oltre cento anni. ! La mente di quell'uomo che prende a cuore questa storia, non si diletta mai nell'ingiustizia, o nella disunione tra amici, o nell'appropriazione indebita delle proprietà altrui, o nel macchiare le mogli altrui, o in pensieri disgustosi!



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