Gruppi etnici in Canada

Prime Nazioni
Lo stesso argomento in dettaglio: Prime Nazioni.
Fotografia in bianco e nero del Capo George dei Skwxwu7mesh dal villaggio di Senakw, con sua figlia con le insegne tradizionali.
Capo George dal villaggio di Senakw con sua figlia con le insegne, circa 1906

I popoli delle Prime Nazioni si erano insediati e avevano stabilito rotte commerciali in quello che è ora il Canada entro il 500 a.C.–1000 d.C. Le comunità si svilupparono ciascuna con la sua cultura, usanze e carattere.[76] Nel nord-ovest vi erano gli Athabaska, gli Slavey, i Dogrib, i Tutchone e i Tlingit. Lungo la costa pacifica vi erano i Tsimshian, gli Haida, i Salish, i Kwakiutl, gli Heiltsuk, i Nootka, i Nisga'a, i Senakw e i Gitxsan. Nelle pianure vi erano i Piedi Neri, i Káínawa, i Sarcee e i Peigan. Nelle foreste settentrionali vi erano i Cree e i Chipewyan. Intorno ai Grandi Laghi vi erano gli Anishinaabeg, gli Algonchini, gli Irochesi e gli Uroni. Lungo la costa atlantica vi erano i Beothuk, i Maliseet, gli Innu, gli Abenaki e i Mi'kmaq.

Molte civiltà aborigene[77] stabilirono caratteristiche ed elementi distintivi che includevano insediamenti urbani permanenti o città,[78] agricoltura, architettura monumentale e civile e complesse gerarchie sociali.[79] Queste culture erano evolute e cambiate al tempo dei primi arrivi permanenti dall'Europa (c. fine XV–inizio XVI secolo) e sono state portate alla luce attraverso le indagini archeologiche.[80]

Ci sono indicazioni di contatti prima di Cristoforo Colombo tra i primi popoli e quelli provenienti da altri continenti. Gli Aborigeni in Canada interagirono con gli Europei intorno al 1000 d.C., ma il contatto prolungato venne dopo che gli Europei stabilirono insediamenti permanenti nel XVII e XVIII secolo.[81] I resoconti scritti europei registrano generalmente l'amichevolezza delle Prime Nazioni, che traevano profitto dal commercio con gli Europei.[81] Tale commercio generalmente rafforzò le entità politiche più organizzate come la Confederazione irochese.[82] Per tutto il XVI secolo, le flotte europee fecero visite quasi annuali alle coste orientali del Canada per sfruttare le opportunità di pesca. Un'industria secondaria emerse nel disorganizzato traffico delle pellicce sorvegliato dal Dipartimento indiano.[83]

Eminenti membri delle Prime Nazioni includono Joe Capilano, che si incontrò con il Re del Regno Unito, Edoardo VII, per parlare del bisogno di risolvere le rivendicazioni territoriali, e Ovide Mercredi, un punto di riferimento sia nelle discussioni sulla riforma costituzionale dell'accordo del lago Meech sia nella crisi di Oka.[84][85]
Inuit
Lo stesso argomento in dettaglio: Inuit.

Gli Inuit sono i discendenti di quella che gli antropologi chiamano la cultura Thule, che emerse dall'Alaska occidentale intorno al 1000 d.C. e si diffuse verso est attraverso l'Artico, soppiantando la cultura Dorset (a Inuktitut, i Tuniit). Gli Inuit storicamente si riferivano ai Tuniit come "giganti", in quanto erano più alti e più forti di loro.[86] I ricercatori ipotizzano che alla cultura Dorset mancassero i cani, le armi più grandi e le altre tecnologie usate dalla società inuit in espansione.[87] Entro il 1300, gli Inuit si erano insediati nella Groenlandia occidentale, e si spostarono infine nella Groenlandia orientale nel corso del secolo seguente. Gli Inuit avevano rapporti commerciali con culture più meridionali. Le dispute di confine erano comuni e conducevano ad azioni aggressive.[15]
"Immagine in bianco e nero di un cacciatore inuit seduto in un kayak mentre tiene un arpione"
Inuk in un kayak, circa 1908-1914

La guerra era comune tra i gruppi inuit con sufficiente densità di popolazione. Gli Inuit, come i Nunatamiut (Uummarmiut) che abitavano l'area del delta del fiume Mackenzie, spesso si dedicavano alla guerra reciproca. Gli Inuit dell'Artico Centrale mancavano della densità di popolazione necessaria per dedicarsi alla guerra. Nel XIII secolo, la cultura Thule cominciò ad arrivare in Groenlandia da quello che è oggi il Canada. I resoconti norreni sono scarsi. Oggetti di fattura norrena provenienti dagli accampamenti inuit in Groenlandia furono ottenuti mediante commercio o saccheggio.[88] Un resoconto, Ívar Bárðarson, parla di "persone piccole" con i quali combatterono i Norreni.[89] I resoconti del XIV secolo riferiscono che un insediamento occidentale, uno dei due insediamenti norreni, fu conquistato dagli Skræling.[90]

Dopo la scomparsa delle colonie norrene in Groenlandia, gli Inuit non ebbero alcun contatto con gli Europei per almeno un secolo. Verso la metà del XVI secolo, i pescatori baschi stavano già bordeggiando la costa del Labrador coast e avevano fondato stazioni baleniere a terra, come quelle portate alla luce a Red Bay.[91] Pare che gli Inuit non abbiano interferito con le loro attività, ma razziavano le stazioni d'inverno in cerca di attrezzi, e particolarmente di ferro lavorato, che adattavano ai loro bisogni.[92]

Notevoli tra gli Inuit sono Abraham Ulrikab e la sua famiglia, che divennero un'attrazione dello zoo ad Amburgo (Germania), e Tanya Tagaq, un cantante di gola tradizionale.[93] Abe Okpik fu determinante per aiutare gli Inuit a ottenere dei cognomi al posto dei numeri su disco e Kiviaq (David Ward) ottenne il diritto legale di usare il suo nome inuktituk, formato da un'unica parola.[94][95]
Métis
Lo stesso argomento in dettaglio: Métis.
Fotografia in bianco e nero di un uomo con baffi corti e orecchino, che indossa una giacca di pelliccia imbottita, una farfalla e un berretto di pelliccia
Mercante di pellicce di sangue misto, circa 1870

I Métis (dal francese: letteralmente "meticci") sono persone discendenti dai matrimoni tra Europei (principalmente Francesi)[96] e Cree, Ojibway, Algonchini, Saulteaux, Menominee, Mi'kmaq, Maliseet e altre Prime Nazioni.[14] La loro storia risale alla metà del XVII secolo.[3] Quando gli Europei arrivarono per la prima volta in Canada, fecero affidamento sui popoli aborigeni per le abilità nello scambio di pellicce e per la sopravvivenza. Per assicurarsi alleanze, le relazioni tra i mercanti di pellicce europei e le donne aborigene erano spesso consolidate attraverso il matrimonio.[97] La patria dei Métis consiste delle province canadesi della Columbia Britannica, dell'Alberta, del Saskatchewan, del Manitoba, del Québec, del Nuovo Brunswick, della Nuova Scozia e dell'Ontario, come pure dei Territori del Nord-Ovest (TNO).[98]

Tra i Métis famosi vi sono l'attore televisivo Tom Jackson,[99] il Commissario dei Territori del Nord-Ovest Tony Whitford e Louis Riel, che guidò due movimenti di resistenza: la Ribellione di Red River del 1869-1870 e la Ribellione del Nord-Ovest del 1885, che finì con il suo processo.[100][101][102]

Le lingue intrinsecamente métis sono o il francese métis o una lingua mista chiamata métchif. Il métchif o mitchif (nella grafia inglese anche metif o mitif) è un'ortografia fonetica di métif, una variante di métis.[103] I Métis oggi parlano prevalentemente inglese, con il francese come seconda lingua più diffusamente, nonché numerose lingue aborigene. Una comunità di Métis del XIX secolo, gli Anglo-Métis, era designata come Countryborn. Erano i figli dei mercanti di pellicce della Terra di Rupert, tipicamente di discendenza paterna orcadiana, scozzese o inglese e di discendenza materna aborigena.[104] Le loro prime lingue sarebbero state aborigene (cree, saulteaux, assiniboine, ecc.) e inglese. I loro padri parlavano gaelico, portando così allo sviluppo di un dialetto inglese designato come "bungee".[105]

L'articolo 35 della Legge costituzionale del 1982 menziona i Métis, tuttavia vi è stato a lungo dibattito sulla definizione giuridica del termine Métis,[106] ma il 23 settembre 2003, la Corte suprema del Canada dichiarò che i Métis sono un popolo distinto con diritti significativi (decisione Powley).[107]

Diversamente dai membri delle Prime Nazioni e dagli Inuit, non c'è stata distinzione tra status e non status,[108] e i Métis, il loro retaggio e la loro ascendenza aborigena sono stati spesso assorbiti e assimilati nelle popolazioni circostanti.[109]
Comunità indigene urbane e Centri per l'amicizia

In tutto il Canada, il 56% dei popoli indigeni vivono in aree urbane. La popolazione indigena è il segmento di popolazione con la crescita più veloce del Canada.[110] Negli anni 1950 i Centri per l'amicizia emersero da un movimento di base come centri della comunità che forniscono programmi e servizi culturalmente appropriati ai popoli indigeni urbani. Ci sono 118 Centri per l'amicizia in tutto il Canada, rappresentati da sette Associazioni provinciali e territoriali.[111]





segue

Assimilazione forzata
Lo stesso argomento in dettaglio: Scuole residenziali indiane e Retata degli anni sessanta.

Dalla fine del XVIII secolo, i Canadesi europei (e il governo canadese) incoraggiarono l'assimilazione della cultura aborigena in quella che fu designata come "cultura canadese".[113][114] Questi tentativi raggiunsero un culmine alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo, con una serie di iniziative che miravano alla completa assimilazione e sottomissione dei popoli aborigeni. Queste politiche, che furono rese possibili da normative come il Gradual Civilization Act ("Legge sulla graduale civilizzazione")[115] e l'Indian Act ("Legge sugli Indiani"),[116] si concentrava sugli ideali del cristianesimo, della vita sedentaria, dell'agricoltura e dell'educazione.

Il tentativo di cristianizzazione dei popoli aborigeni del Canada era andato avanti sin dei tempi dei primi missionari arrivati nel 1600; tuttavia, esso divenne più sistematico con l'Indian Act del 1876, che avrebbe introdotto nuove sanzioni per coloro che non si convertivano al cristianesimo. Ad esempio, le nuove leggi avrebbero impedito agli Aborigeni non cristiani di testimoniare o di presentare le loro cause in tribunale e avrebbero bandito il consumo di alcol.[117] Quando l'Indian Act fu emendato nel 1884, le tradizionali pratiche religiose e sociali, come il potlatch, sarebbero state bandite, e ulteriori emendamenti nel 1920 avrebbero impedito agli "Indiani con status" (come definiti nell'Act) di indossare gli abiti tradizionali o di eseguire le danze tradizionali, nel tentativo di bloccare tutte le pratiche non cristiane.[117]

Un altro obiettivo del governo canadese era di rendere i gruppi aborigeni del Canada sedentari, in quanto si pensava che questo li avrebbe resi più facili da assimilare. Nel XIX secolo il governo incominciò a sostenere la creazione di villaggi agricoli modello, che erano volti a incoraggiare i gruppi aborigeni non sedentari a stabilirsi in un'area e cominciare a praticare l'agricoltura.[118] quando la maggior parte di questi villaggi agricoli modello fallì,[118] il governo si volse invece alla creazione di riserve indiane con l'Indian Act del 1876.[116] Con la creazione di queste riserve vennero molte leggi restrittive, come ulteriori bandi su tutte le sostanze intossicanti, restrizioni sul letto di voto nelle elezioni delle bande, riduzione delle aree di caccia e pesca e divieto per gli Indiani con lo status di visitare altri gruppi delle loro riserve.[116]

Attraverso il Gradual Civilization Act del 1857, il governo avrebbe incoraggiato gli Indiani (cioè, le Prime Nazioni) ad affrancarsi – a rimuovere tutte le distinzioni giuridiche tra gli [Indiani] e gli altri Sudditi canadesi di Sua Maestà.[115] Se un aborigeno avesse scelto di affrancarsi, questo avrebbe spogliato lui e la sua famiglia del titolo aborigeno, con l'idea che sarebbero divenuti "meno selvaggi" e "più civilizzati", e quindi assimilati nella società canadese.[119] Tuttavia, essi erano spesso ancora definiti come non cittadini dagli Europei, e quei pochi che si affrancarono davvero andarono spesso incontro a una delusione.[119]
Scuola industriale indiana di St. Paul, Middlechurch, Manitoba, 1901

La strategia governativa finale di assimilazione, resa possibile dall'Indian Act, fu il sistema delle scuole residenziali indiane:

«Di tutte le iniziative che furono intraprese nel primo secolo della Confederazione, nessuna fu più ambiziosa o centrale per la strategia civilizzatrice del Dipartimento, per il suo obiettivo di assimilazione, del sistema delle scuole residenziali... fu l'esperienza delle scuole residenziali che avrebbe condotto più efficacemente i bambini fuori dalle loro comunità "selvagge" per entrare nella "civiltà superiore" e nella "piena cittadinanza".[120]»

Cominciando nel 1847 e proseguendo fino al 1996, il governo canadese, in collaborazione con la Chiesa cattolica, gestì 130 convitti residenziali in tutto il Canada per i bambini aborigeni, che venivano sottratti a forza dalle loro case.[121] Anche se si diceva che le scuole educavano, esse in realtà erano afflitte da finanziamenti insufficienti, malattie e abusi.[122]

A causa delle leggi e delle politiche che incoraggiavano o richiedevano o imponevano ai popoli indigeni di assimilarsi in una società eurocentrica, il Canada violava la Convenzione sul genocidio delle Nazioni Unite che aveva firmato nel 1949 e approvato in Parlamento nel 1952.[123] Il sistema delle scuole residenziali che strappava i bambini aborigeni dai loro genitori, dalle loro case e dalle loro comunità ha portato gli studiosi a ritenere che il Canada potrebbe essere giudicato dinanzi al tribunale internazionale per genocidio.[123] Un'azione legale si concluse una transazione di 2 miliardi di dollari canadesi nel 2006 e l'istituzione di una Commissione per la verità e la riconciliazione, che confermò l'effetto ingiurioso sui bambini di questo sistema.[124] Nel 2008 il primo ministro Stephen Harper porse le scuse a nome del governo canadese e dei suoi cittadini per il sistema scolastico residenziale.[125]
Politica, diritto e legislazione
Trattati
Lo stesso argomento in dettaglio: Trattati Numerati.
Fotografia che mostra i due lati di una medaglia d'argento rotonda, presentando il profilo della regina Vittoria e l'iscrizione "Victoria Regina" su un lato, mentre l'altro ha la raffigurazione di un uomo in abito europeo che stringe la mano a un aborigeno nel costume storico delle Prime Nazioni, con l'iscrizione "Indian Treaty 187"
La Indian Chiefs Medal, presentata per commemorare i Trattati Numerati 3, 4, 5, 6 e 7, che porta l'immagine della regina Vittoria

La Corona canadese e i popoli aborigeni cominciarono a interagire durante il periodo della colonizzazione europea. I Trattati Numerati, la Legge sugli Indiani, la Legge costituzionale del 1982 e furono stabiliti principi giurisprudenziali. I popoli aborigeni interpretano questi accordi come stipulati tra loro e la Corona del Canada attraverso l'Agente indiano dei distretti, e non il Gabinetto del Canada.[126] I Māori interpretano similmente il Trattato di Waitangi in Nuova Zelanda.[127] Una serie di undici trattati furono firmati tra le Prime Nazioni in Canada e il Monarca regnante del Canada dal 1871 al 1921. Il Governo del Canada stabilì la politica, nominò i Commissari ai trattati e ratificò gli accordi. Questi Trattati sono accordi con il Governo del Canada gestiti dal diritto aborigeno canadese e vigilati dal Ministro degli Affari indiani e dello Sviluppo settentrionale.[128]

Secondo l'Accordo politico Prime Nazioni-Corona Federale "la cooperazione sarà una pietra angolare per il partenariato tra il Canada e le Prime Nazioni, dove Canada è il riferimento in forma breve a Sua Maestà la Regina di Diritto del Canada.[126] La Corte suprema sostenne che i trattati "servivano a riconciliare la preesistente sovranità aborigena con la sovranità assunta dalla Corona e a definire i diritti aborigeni".[126] Il popolo delle Prime Nazioni interpretò che gli accordi compresi nel trattato 8 sarebbero durati "finché il sole splenderà, l'erba crescerà e i fiumi scorreranno".[129]
Legge sugli Indiani
Lo stesso argomento in dettaglio: Legge sugli Indiani.
Fotogafia a colri dell'ex ministro federale per gli affari indiani David Crombie mentre parla ai cronisti tra il pubblico del congresso per la direzione dei Conservatori Progressisti del 1983
L'ex ministro federale per gli affari indiani David Crombie era responsabile per il progetto di legge C-31.

La Legge sugli Indiani è una legislazione federale che risale al 1876. Ci sono stati oltre 20 cambiamenti importanti apportati alla Legge originale da allora, l'ultima volta essendo nel 1951; emendata nel 1985 con il progetto di legge C-31. La Legge sugli Indiani indica come possono operare le riserve e le bande e definisce chi è riconosciuto come "Indiano".[130]

Nel 1985, il Parlamento canadese approvò il progetto di legge C-31, An Act to Amend the Indian Act ("Legge per emendare la Legge sugli Indiani"). A causa di un requisito costituzionale, il progetto di legge entrò in vigore il 17 aprile 1985.[131]

Pone fine alle disposizioni discriminatorie della Legge sugli Indiani, specialmente quelle che discriminavano le donne.[131]
Cambia il significato di "status" e per la prima volta consente una limitata reintegrazione degli Indiani ai quali era stato negato o che avevano perso lo status e/o l'appartenenza alla banda.[131]
Consente alle bande di definire le loro regole di appartenenza.[131]

Le persone accettate come membri della banda in base alle regole di quest'ultima non possono essere Indiani con status. Tuttavia il C-31 chiarì che vari articoli della Legge sugli Indiani si sarebbero applicati anche ai membri delle bande. Gli articoli in discussione concernono la vita delle comunità e le proprietà dei terreni. Gli articoli relativi agli Indiani (popoli delle Prime Nazioni) come individui (in questo caso, i testamenti e la tassazione del patrimonio personale) non erano inclusi.[131]
Commissione reale sui popoli aborigeni
Lo stesso argomento in dettaglio: Commissione reale sui popoli aborigeni.

La Commissione reale sui popoli aborigeni fu una Commissione reale promossa dal Governo del Canada nel 1991 per esaminare i temi dei popoli aborigeni del Canada.[132] Essa valutò le precedenti politiche governative nei confronti degli Aborigeni, come le scuole residenziali, e fornì raccomandazioni al governo sulle politiche da adottare.[133] La Commissione emanò il suo rapporto finale nel novembre 1996. Il rapporto di cinque volumi e 4.000 pagine copriva una vasta gamma di temi; le sue 440 raddomandazioni richiedevano cambiamenti radicali nell'interazione tra gli Aborigeni, i non Aborigeni e i governi del Canada.[132] Il rapporto "fissava un'agenda ventennale per il cambiamento".[134]
Politica sanitaria

Nel 1995, il governo federale annunciò il diritto degli Aborigeni alla politica di autodeterminazione.[135] Questa politica riconosce che le Prime Nazioni e gli Inuit hanno il diritto costituzionale di foggiare le proprie forme di governo per adattarsi alle loro particolari circostanze storiche, culturali, politiche ed economiche. La Politica di trasferimento della sanità indiana fornì una cornice per l'assunzione del controllo dei servizi sanitari da parte dei popoli aborigeni, ed enunciò un approccio evolutivo al trasferimento incentrato sull'autodeterminazione in campo sanitario.[136][137] Attraverso questo processo, la decisione di entrare in trattativa per il trasferimento con il Dipartimento della sanità canadese (Sanità Canada) spetta a ciascuna comunità. Una volta coinvolte nel trasferimento, le comunità possono prendere il controllo della gestione dei programmi sanitari a un ritmo determinato dalle loro condizioni e capacità di gestione sanitaria individuali.[138] La National Aboriginal Health Organization (NAHO, "Organizzazione nazionale per la sanità aborigena"), costituitasi in persona giuridica nel 2000, è un organismo senza scopo di lucro progettato e controllato dagli Aborigeni in Canada che lavora per influenzare e far progredire la salute e il benessere dei popoli aborigeni.[139]
Organizzazione politica
Lo stesso argomento in dettaglio: Banda indiana (Canada).

Le organizzazioni delle Prime Nazioni e degli Inuit variano per dimensione dalle società delle bande di poche persone alle confederazioni multinazionali come gli Irochesi. I capi delle Prime Nazioni provenienti da tutto il paese formarono l'Assemblea delle Prime Nazioni, che cominciò come Fratellanza nazionale indiana nel 1968.[140] I Métis e gli Inuit sono rappresentati a livello nazionale rispettivamente dal Consiglio nazionale métis e dall'Inuit Tapiriit Kanatami.

Le organizzazioni politiche odierne sono il risultato dell'interazione con i metodi di governo di stile europeo attraverso l'Interlocutore federale per i Métis e gli Indiani senza status. Le organizzazioni politiche aborigene in tutto il Canada variano per reputazione politica, punti di vista e ragioni per la loro formazione.[141] Le Prime Nazioni, i Métis e gli Inuit negoziano con il Governo canadese attraverso gli Affari indiani e settentrionali Canada in tutti gli affari che concernono la terra, le prerogative e i diritti.[140] I gruppi delle Prime Nazioni che operano indipendentemente non appartengono a queste organizzazioni.[140]
Cultura
Lo stesso argomento in dettaglio: Mitologia dei Nativi Americani.
Foto in bianco e nero di una donna inginocchiata a terra mentre fabbrica una racchetta da neve. Indossa una camicia a scacchi e un vestito bianco che resta chiuso sulla racchetta da neve. Intorno a lei vi sono quattro telai di racchette da neve da fabbricare appoggiate su un tipi.
Fabbricante di racchette da neve tradizionali, c. 1900

Innumerevoli parole, invenzioni e giochi degli Indigeni nordamericani sono diventati una parte quotidiana della lingua e dell'uso canadese. La canoa, le racchette da neve, il toboga, il lacrosse, il tiro alla fune, lo sciroppo d'acero e il tabacco sono solo alcuni di questi prodotti, giochi e invenzioni.[142] Tra le parole (alcune delle quali transitate anche in altre lingue come l'italiano) sono da citare barbecue, caribù, chipmunk (tamia), woodchunk (marmotta), amaca, skunk (puzzola) e moose (alce).[143] Molti luoghi in Canada, sia formazioni naturali sia insediamenti umani, usano nomi indigeni. La stessa parola "Canada" deriva dalla Irochese laurenziana che significa "villaggio" o "insediamento".[144] La provincia del Saskatchewan deriva il suo nome dal fiume Saskatchewan, che nella lingua cree è chiamato Kisiskatchewani Sipi, che significa "fiume che scorre rapido".[145] Il nome della capitale del Canada Ottawa viene dal temine algonchino adawe, che significa "commerciare".[145] Gruppi giovanili moderni come gli Scouts Canada e le Girl Guides of Canada includono programmi di attività basati in gran parte sulle conoscenze, le arti e i mestieri, le esperienze formative, nonché le abilità e la vita negli accampamenti all'aperto tipici degli Indigeni.[146]

Le aree culturali aborigene dipendono dipendono dal modo di vita o dall'occupazione primaria dei loro antenati, al tempo del primo contatto europeo. Queste aree culturali corrispondono strettamente alle regioni fisiche ed ecologiche del Canada.[147] I popoli indigeni della Costa del Nord-ovest Pacifico erano incentrati intorno alla pesca oceanica e fluviale; nell'interno della Columbia Britannica, prevalevano le attività di caccia-raccolta e di pesca fluviale. In entrambe queste aree il salmone era di primaria importanza. Per la gente delle pianure,. la caccia al bisonte era l'attività primaria. Nella foresta subartica, erano più importanti altre specie come l'alce. Tra i popoli vicino ai Grandi Laghi e al fiume San Lorenzo, era praticata l'agricoltura itinerante, inclusa la coltivazione del mais, dei fagioli e delle zucche.[17][147] Mentre per gli Inuit, la caccia era la loro fonte primaria di cibo, con le foche come componente principale della loro dieta.[148] Il caribù, i pesci, altri mammiferi marini e, in misura minore, piante, bacche e alghe fanno parte della dieta inuit. Uno dei simboli più notevoli della cultura inuit, l'inukshuk, è l'emblema delle Olimpiadi invernali del 2010 di Vancouver. Le inukshut sono sculture di roccia fatte accatastando pietre; a forma di figura umana, sono chiamati inunnguaq.[149]
Fotografia a colori di bambini tsuu t'ina in costume tradizionale a cavallo a una Stampede Parade di fronte a un pubblico
Bambini tsuu t'ina a una parata

Le riserve indiane (Indian reserves), istituite nella legge canadese da trattati come il Trattato 7, sono terre delle Prime Nazioni riconosciute dai governi non indigeni.[150] Alcune riserve sono all'interno di città, come la Riserva Opawikoscikan a Prince Albert (Saskatchewan), Wendake nella città di Québec o Stony Plain 135 nella Regione di Edmonton Capitale. Ci sono più riserve in Canada che Prime Nazioni, avendo queste ultime ricevuto varie riserve per trattato.[151] Gli Aborigeni lavorano attualmente in una varietà di occupazioni e possono vivere al di fuori delle loro patrie ancestrali. Le culture tradizionali dei loro antenati, foggiate dalla natura, esercitano ancora una forte influenza su di loro, dalla spiritualità alle opinioni politiche.[17][147] Il National Aboriginal Day ("Giornata nazionale aborigena") è una giornata dedicata al riconoscimento delle culture e dei contributi dei popoli delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei Métis del Canada. La giornata fu celebrata per la prima volta nel 1996, dopo essere stata proclamata in quell'anno dall'allora governatore generale del Canada Roméo LeBlanc, per essere celebrata il 21 giugno di ogni anno.[18] La maggior parte delle giurisdizioni provinciali tuttavia non la riconoscono come festa nazionale.[18]




segue Lingue

Arte visiva
Una fotografia a colori di una giovane ragazza in uno scialle tradizionale tra due adulti
Una giovane ragazza métis che indossa uno scialle tradizionale

I popoli indigeni stavano producendo arte da migliaia di anni prima dell'arrivo dei coloni stanziali europei e dell'instaurazione del Canada come stato-nazione. Come i popoli che le producevano, le tradizioni artistiche indigene si estendevano attraverso territori in tutto il Nord America. Gli storici dell'arte hanno organizzato queste tradizioni secondo gruppi culturali, linguistici o regionali: Costa nordoccidentale, Altopiano, Pianure, Foreste orientali, Subartico e Artico.[156]

Le tradizioni artistiche variano enormemente tra e all'interno di questi diversi gruppi. L'arte indigena, concentrata sulla portabilità e sul corpo si distingue dalle tradizioni europee, concentrate sull'architettura. L'arte visiva indigena può essere usata in unione con altre arti. Ad esempio, le maschere e i sonagli degli sciamani sono usati a scopi cerimoniali nella danza, nella narrazione e nella musica.[156] Le opere d'arte conservate nelle collezioni museali risalgono al periodo dopo il contatto con gli Europei e mostrano prove dell'adozione e dell'adattamento creativi di beni di scambio europei come le perline di metallo e di vetro.[157] Le distinte culture métis che sono sorte dai rapporti interculturali con gli Europei producono forme artistiche culturalmente ibride.[158] Durante il XIX secolo e la prima metà del XX, il governo canadese perseguì un'attiva politica di assimilazione forzata e culturale verso i popoli indigeni. La Legge sugli Indiani bandì le manifestazioni della danza del sole, del potlatch, e le opere d'arte che le raffiguravano.[159]

Fu solo negli anni 1950 e 1960 che artisti indigeni come Mungo Martin, Bill Reid e Norval Morrisseau cominciarono a rinnovare e reinventare pubblicamente le tradizioni artistiche indigene. Attualmente in Canada ci sono artisti indigeni che praticano in tutti i mezzi di comunicazione e due di loro, Edward Poitras e Rebecca Belmore, hanno rappresentato il Canada alla Biennale di Venezia rispettivamente nel 1995 e nel 2005.[156]
Musica
Danzatrice in costume che si esibisce davanti a un pubblico
Danzatrice al Drum Dance Festival, Gjoa Haven (Nunavut)

I popoli aborigeni del Canada comprendono diversi gruppi etnici con le loro tradizioni musicali individuali. La musica di solito è sociale (pubblico) o cerimoniale (privata). La musica pubblica, sociale può essere musica da ballo accompagnata da sonagli e tamburi. La musica privata, cerimoniale include canti vocali con l'accompagnamento di percussioni, usati per segnare occasioni come le cerimonie Midewivin e le danze del sole.

Tradizionalmente, i popoli aborigeni usavano i materiali a disposizione per fabbricare i loro strumenti da secolo prima che gli Europei immigrassero in Canada.[160] La gente delle Prime Nazioni trasformava zucche e corni animali in sonagli, che erano intagliati elaboratamente e dipinti vivacemente.[161] Nelle aree boscose, fabbricavano corni di corteccia di betulla e bacchette per tamburo di palchi e legno intagliati. Gli strumenti di percussione tradizionali come i tamburi erano fatti generalmente di legno intagliato e pelli animali. Questi strumenti musicali fornivano il sottofondo per i canti, e i canti il sottofondo per le danze. Le persone tradizionali delle Prime Nazioni considerano sacri il canto e la danza. Per anni dopo che gli Europei erano giunti in Canada, ai membri delle Prime Nazioni fu proibito di praticare le loro cerimonie.[159][160]
Demografia e classificazione
Lo stesso argomento in dettaglio: Classificazione dei nativi americani.
Mappa del Canada codificata con i colori per i risultati del censimento del 2006 per l'etnia prevalente in base alla suddivisione del censimento
Le persone che si autoidentificano come aventi antenati aborigeni sono la maggioranza relativa in grandi aree del Canada. Le aree colorate in marrone hanno la maggioranza di Indiani nordamericani, le aree in magenta hanno una maggioranza di Inuit

Ci sono tre (Prime Nazioni,[3] Inuit[4] e Métis[5]) gruppi distintivi di popoli indigeni nordamericani riconosciuti nella Legge costituzionale canadese del 1982 (articoli 25 e 35).[20] La Legge sull'equità occupazionale (Employment Equity Act) identifica gli Aborigeni come gruppo insieme alle donne, alle minoranze visibili e alle persone con disabilità.[162] Essi non sono una minoranza visibile in base alla Legge sull'equità occupazionale e dal punto di vista di Statistics Canada.[163]

Il Censimento canadese del 2016 enumerava 1.673.780 Aborigeni in Canada, il 4,9% della popolazione totale del paese.[1] Questo totale include 977.230 Prime Nazioni, 587.545 Métis e 65.025 Inuit. Gli organismi rappresentativi nazionali degli Aborigeni in Canada comprendono l'Assemblea delle Prime Nazioni, l'Inuit Tapiriit Kanatami, il Consiglio nazionale métis, l'Associazione delle donne native del Canada, l'Associazione nazionale dei Centri per l'amicizia dei Nativi e il Congresso dei popoli aborigeni.[164]

Nel XX secolo la popolazione aborigena del Canada aumentò di dieci volte.[165] Tra il 1900 e il 1950 la popolazione crebbe del 29%. Dopo gli anni 1960 il livello di mortalità infantile nelle riserve calò drasticamente e la popolazione crebbe del 161%.[166][167] Dagli anni 1980 il numero di bambini delle Prime Nazioni più che raddoppiò e attualmente quasi metà della popolazione delle Prime Nazioni è sotto i 25 anni di età.[165][167]

Gli Indigeni asseriscono che i loro diritti di sovranità sono validi, e indicano il proclama reale del 1763, che è menzionato nella Legge costituzionale canadese del 1982, articolo 25, le Leggi sul Nord America Britannico e la Convenzione di Vienna del 1969 sul diritto dei trattati (della quale il Canada è firmatario) a sostegno di questa rivendicazione.[168][169]






fonte https://it.wikipedia.org/wiki/Popoli_indig...l_Canada#Lingue

Registro indiano



Il Registro indiano è l'attestazione ufficiale degli Indiani con status (Status Indians) o Indiani registrati (Registered Indians) in Canada. Gli Indiani con status hanno diritti e benefici che non sono concessi agli Indiani non registrati, agli Inuit o ai Métis, di cui i principali includono la concessione delle riserve e dei diritti ad esse associate, una stagione di caccia prolungata, un diritto di portare armi meno restrittivo, un'esenzione dalle imposte federali e provinciali e maggiore libertà nella gestione delle licenze per il gioco d'azzardo e il tabacco attraverso minori tasse e interferenze del governo.[1]

In base al Censimento del 2016, in Canada su 977.235 persone che si dichiarano membri delle Prime Nazioni (Indiani nordamericani), 820.120 sono Indiani registrati.[2]

Storia

Nel 1851 il governo coloniale del Nord America Britannico cominciò a tenere traccia degli Indiani e delle bande che avevano diritto ai benefici previsti dal trattato. Per 100 anni, i singoli agenti indiani fecero liste degli Indiani che appartenevano a ciascuna banda. Nel 1951, fu istituito l'attuale Registro indiano per mezzo di un emendamento alla Legge sugli Indiani, e le molte liste delle bande furono combinate in una sola.

Nel 1985, la Legge sugli Indiani fu emendata di nuovo con l'obiettivo di ripristinare lo status di Indiani a favore di persone che lo avevano perso a causa di disposizioni discriminatorie della Legge, nonché a favore dei loro figli. In questo modo oltre 100.000 persone che avevano perso il loro status sono state da allora aggiunte al Registro.
Status di indiano

La lista è tenuta dagli Affari indigeni e settentrionali Canada (Indigenous and Northern Affairs Canada (INAC)), un dipartimento del governo canadese.[3] L'autorità per determinare chi sarà registrato è attribuita in via esclusiva all'addetto al Registro (Registrar), che è un funzionario dello stesso dipartimento.[4]
Revoca dello status

Le ragioni ostative per revocare lo status erano:

sposare un uomo che non era un Indiano dotato di status
affrancamento (fino al 1960, un indiano poteva votare nelle elezioni federali soltanto rinunciando allo status di indiano)
avere una madre e una nonna paterna che non aveva lo status prima del matrimonio (queste persone perdevano lo status a 21 anni)
essere nati dalle nozze tra una madre fornita di status e un padre che era privo.

Prova documentale dello status di indiano

Dal 1956 il governo federale canadese ha emesso un documento di identità per gli individui che hanno lo status in base alla Legge sugli Indiani.[5] Tradizionalmente questi documenti sono stati usati dagli Aborigeni per attraversare la frontiera tra il Canada e gli Stati Uniti.[5]





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Retata degli anni sessanta



L'espressione retata degli anni sessanta (conosciuta come Sixties Scoop in inglese e rafle des années 60 in francese[1]) si riferisce alla politica promossa dal governo del Canada, durante gli anni 1960, di togliere bambini dei popoli aborigeni alle loro famiglie per darli in affidamento o in adozione. Provincialmente, ogni regione aveva il suo programma e la sua politica specifica di adozione o di affidamento. Per esempio, il Saskatchewan aveva l'Adopt Indian Metis (AIM) Program ("Programma Adotta Métis indiani").[2] I bambini erano normalmente collocati in adozione o affidamento in Canada, anche se alcuni furono mandati negli Stati Uniti o in Europa occidentale.[3][4][5]

La vicenda
Bambini indiani nella Scuola residenziale indiana di Fort Simpson (Territori del Nord-Ovest), 1922

Il termine Sixties scoop fu coniato da Patrick Johnston nel suo rapporto del 1983 Native Children and the Child Welfare System ("I bambini nativi e il Sistema di assistenza per l'infanzia").[6][7] È una variazione del termine Baby Scoop Era ("Era delle retate di bimbi"), che si riferisce al periodo dalla fine degli anni 1950 agli anni 1980 quando moltissimi bambini furono tolti alle loro famiglie per essere dati in adozione. Tuttavia, da allora in poi, la pratica ripetuta di togliere bambini indigeni, inuit e métis alle loro famiglie per darli in affidamento o in adozione è denominata Millennium Scoop ("Retata del millennio").[8]

Si stima che 20.000 bambini aborigeni furono tolti alle loro familglie e affidati o fatti adottare principalmente a famiglie bianche della classe media, alcuni all'interno del Canada e altri negli Stati Uniti o nell'Europa occidentale.[5][9][10][11]

Questa politica governativa fu interrotta a metà degli anni 1980, dopo che i capi dell'Ontario approvarono risoluzioni contro di essa e un'inchiesta giudiziaria del Manitoba la condannò aspramente.[12] Questa inchiesta giudiziaria fu diretta dal giudice Edwin Kimelman, che pubblicò il File Review Report. Report of the Review Committee on Indian and Métis Adoptions and Placements ("Rapporto sulla revisione dei fascicoli. Rapporto del Comitato di revisione sulle adozioni e i collocamenti indiani e métis"), cui seguì un rapporto finale, intitolato No Quiet Place ("Non è un posto tranquillo", noto anche come Rapporto Kimelman).[13]
Conseguenze

Due azioni legali sono state intentate in Canada da ex minori del Sixties Scoop, con ulteriori azioni collettive pianificate, una nell'Ontario nel 2010,[14][15] e una nella Columbia Britannica nel 2011.[16][17]

Il governo del Manitoba fu il primo fra tutte le province canadesi a presentare scuse ufficiali alle vittime aborigene nel giugno 2015,[18] seguito dal Saskatchewan.[11]

All'inizio dell'ottobre 2017, il governo del Canada ha annunciato di voler risarcire le vittime della retata, prevedendo di versare a tal fine circa 800 milioni di dollari.[19] Migliaia di Autoctoni vittime della "retata degli anni 1960" potrebbero ricevere da 25.000 a 50.000 dollari di indennizzo.[20].

A fine maggio 2021 sono stati trovati i resti di 215 corpi sotto una delle scuole in cui i figli e le figlie dei popoli nativi venivano rinchiusi per cancellare le loro tradizioni. Tra il 1863 e il 1998, 150.000 bambini furono strappati alle famiglie dal governo canadese; abusati e denutriti, molti sarebbero morti di stenti.[21]





fonte https://it.wikipedia.org/wiki/Retata_degli_anni_sessanta

Riserva indiana (Canada)


n Canada, una riserva indiana (inglese: Indian reserve[1]; francese: réserve autochtone) è definita dalla Legge sugli Indiani (Indian Act) come un "tratto di terra, il cui titolo legale di proprietà è assegnato da Sua Maestà, che è stata messa da parte da Sua Maestà a uso e beneficio di una banda."[2]

Le riserve delle Prime Nazioni sono le aree messe da parte per i membri delle Prime Nazioni dopo un contratto con lo stato canadese ("la Corona"), e non vanno confuse con le aree delle rivendicazioni territoriali, che coinvolgono tutte le terre delle Prime Nazioni: un territorio molto più vasto di qualsiasi altra riserva.

Demografia

Una singola "banda" (governo delle Prime Nazioni) può controllare una sola riserva o parecchie, in aggiunta alcune riserve sono condivise tra molteplici bande. Nel 2003 il Dipartimento degli Affari indiani affermò che vi erano 2.300 riserve in Canada, comprendenti 28.000 km².[3] Secondo Statistics Canada (l'agenzia statistica nazionale canadese), nel 2011 c'erano più di 600 Prime Nazioni/bande indiane in Canada e 3.200 riserve indiane.[4] Gli esempi includono la Prima Nazione del lago Sturgeon che, come molte bande, ha solo una riserva, la Riserva indiana del lago Sturgeon n. 101. La Musqueam n. 2 e n. 4 e la Riserva indiana di Sea Island n. 3 sono governate dalla Banda indiana Musqueam, uno dei molti esempi in cui un singolo governo ha più di una riserva.[5]

Nel 2016, delle 744.855 persone delle Prime Nazioni che riferivano di essere Indiani registrati, quasi la metà (44.2%) viveva in una riserva indiana. Questa proporzione varia in tutto il paese.[4]

Molte riserve non hanno una popolazione residente; tipicamente sono appezzamenti di terra piccoli, remoti, separati, un fatto che ha portato molti di essi ad essere abbandonati, o usati solo stagionalmente (come territorio per mettere trappole, ad esempio). Statistics Canada conta solo quelle riserve che sono popolate (o potenzialmente popolati) come "suddivisioni" ai fini del censimento nazionale. Per il censimento del 2016, delle oltre 3.200 riserve indiane in tutto il Canada, c'erano solo 949 riserve indiane classificate come suddivisioni del censimento (incluse le 6 riserve aggiunte per il 2016).[6] Alcune riserve che erano originariamente rurali furono gradualmente circondate dallo sviluppo urbano. Montreal, Vancouver e Calgary sono esempi di città con riserve urbane.
Governo

Il Capo e il Consiglio di una determinata banda amministrano comunemente più di una riserva, come la Nazione cree di Beaver Lake con due riserve, o i Lenape, che sono incorporati in Canada come Nazione munsee-delaware e che occupano la Riserva indiana della Nazione munsee-delaware n. 1, composta di tre particelle di terra separate per un totale di 1.054 ha, all'interno della Prima Nazione dei Chippewa del Thames 42 vicino a Muncy (Ontario), che era un tempo condivisa tra loro e la Prima Nazione dei Chippewa del Thames come un'unica particella di terra. Alcune riserve sono condivise da molteplici bande, sia come campi da pesca sia come strutture educative come Peckquaylis, una riserva sul fiume Fraser che è usata da 21 bande indiane; un tempo era la Scuola residenziale indiana di St. Mary ed è un esempio di riserva creata in tempi moderni.[7][8] Un'altra riserva multibanda dei popoli sto:lo è la Riserva indiana di Grass n. 15, che è localizzata nella città di Chilliwack ed è condivisa da nove bande.
Legge costituzionale del 1867

Nel 1867, la giurisdizione legislativa sugli "Indiani e le terre riservate per gli Indiani" fu assegnato al Parlamento del Canada attraverso la Legge costituzionale del 1867,[9] una parte essenziale della Costituzione del Canada, originariamente emanata dal Parlamento britannico come Legge sul Nord America Britannico (LNAB), che riconosceva che le Prime Nazioni avevano uno status speciale. Poteri separati coprivano "lo status e i diritti civili da una parte e le terre indiane dall'altra".[10][11]

Nel 1870 il governo del Dominio appena formato acquisì la Terra di Rupert, un vasto territorio nel Nord America Britannico, che consiste per la maggior parte del bacino di drenaggio della Baia di Hudson, che era stata controllata dalla Compagnia della Baia di Hudson in base alla sua concessione dalla Corona britannica nel 1670-1870. Numerosi gruppi aborigeni vivevano e nello stesso -territorio e si disputarono la sovranità dell'area. Il Dominio del Canada promise alla Gran Bretagna di onorare le disposizioni del Proclama del 1763 di "negoziare con i suoi Amerindi per l'estinzione del loro titolo di proprietà e la messa da parte di riserve per il loro uso esclusivo". Questa promessa portò a numerosi trattati.[12]
Trattati e riserve, pre-1867

Dopo il Proclama reale e prima della Confederazione nel 1867, furono firmati i Trattati dell'Alto Canada (1764–1862 Ontario) e i Trattati di Douglas (1850-1854 Columbia Britannica). "Alcuni di questi trattati pre-confederazione e post-confederazione si occupavano delle terre delle riserve, dei diritti di caccia, pesca, sistemazione delle trappole, delle annualità e di altri benefici."[13] Anche il governatore Douglas della Columbia Britannica, che divenne formalmente una colonia nel 1858, lavorò per istituire molte riserve sul continente durante il suo mandato, anche se la maggior parte di queste furono soppresse dai successivi governi coloniali e in seguito dalle commissioni reali una volta che la provincia si unì alla Confederazione nel 1871.
Trattati numerati, 1871–1921

Tra il 1871 e il 1921, attraverso i Trattati Numerati con le Prime Nazioni, il governo canadese acquisì grandi aree di terra per i coloni e per l'industria nell'Ontario nordoccidentale, nel Canada settentrionale e nelle Praterie. Fra questi trattati, chiamati anche Trattati per la cessione delle terre o post-confederazione,[14]il primo (Trattato 1) fu un accordo controverso, stabilito il 3 agosto 1871 tra la regina Vittoria e varie Prime Nazioni nel Manitoba sudorientale, incluse le tribù dei Chippewa e degli Swampy Cree. Le Prime Nazioni del Trattato 1 comprendono la Nazione ojibway di Brokenhead, Fort Alexander (Prima Nazione di Sagkeeng), la Prima Nazione di Long Plain, la Prima Nazione di Peguis, la Prima Nazione anishinabe di Roseau River, la Prima Nazione di Sandy Bay e la Prima Nazione del lago Swan.
La Legge sugli Indiani del 1876

I diritti e le libertà delle persone delle Prime Nazioni del Canada sono governati dalla Legge sugli Indiani fin dalla sua emanazione nel 1876[15] da parte del Parlamento del Canada. Le disposizioni dell'articolo 91(24) della Legge costituzionale del 1867 conferirono al governo federale del Canada l'autorità esclusiva di legiferare in relazione agli "Indiani e alle terre riservate per gli Indiani".[16]

La Riserva non ceduta di Wikwemikong sull'Isola Manitoulin è soggetta alle disposizioni della Legge sugli Indiani che governano le riserve anche se le sue terre non furono mai cedute alla Corona mediante trattato.
Indian Act

La Legge sugli Indiani dà al Ministro degli Affari aborigeni il diritto di "determinare se qualsiasi fine per il quale siano usate le terre in una riserva sia a uso e beneficio della banda".[17] Il titolo di proprietà sulla terra all'interno della riserva può essere trasferito soltanto alla banda o ai membri individuali della stessa. Le terre della riserva non possono confiscate legalmente, né il patrimonio personale di una banda o di un suo membro che viva nella riserva è soggetto a "vincolo, pegno, ipoteca, sequestro preventivo, pignoramento, sequestro d'urgenza o esecuzione in favore o su istanza di nessun'altra persona se non un indiano o una banda" (articolo 89 (1)[18] del GCa, Indian Act, Government of Canada, 1985. URL consultato il 27 gennaio 2018 (archiviato dall'url originale il 26 aprile 2006)).
Mutui immobiliari

Benché la legge fosse destinata a tutelare i possedimenti indiani, le limitazioni rendevano difficile per le riserve e i loro residenti ottenere finanziamenti per lo sviluppo e la costruzione, o la ristrutturazione. Per rispondere a questo bisogno la Canada Mortgage and Housing Corporation (CMHC, la società del governo canadese che si occupa di favorire l'accesso dei cittadini alla proprietà immobiliare) ha creato un programma di mutui immobiliari per le riserve. I membri delle bande possono aderire a un accordo fiduciario con la CMHC, e i mutuatari possono ricevere mutui per costruire o riparare le case. In altre parole, i mutui ai residenti delle riserve sono garantiti dal governo federale.

Le province o le municipalità possono espropriare la terra delle riserve solo se specificamente autorizzate da una legge provinciale o federale. Poche riserve hanno un qualche vantaggio economico, come introiti dalle loro naturali. Gli introiti di quelle riserve che ne hanno sono detenuti in amministrazione fiduciaria dal Ministro degli Affari indiani. Le terre delle riserve e il patrimonio personale delle bande e dei loro membri residenti sono esenti da tutte le forme di imposizione, ad eccezione delle imposte locali.

Le società possedute da mmebri delle Prime Nazioni non sono esenti, tuttavia. Questa esenzione ha consentito ai membri delle bande di operare in proprietà o in associazione per vendere beni fortemente tassati, come le sigarette, nelle loro, riserve a prezzi considerevolmente più bassi di quelli nei negozi lontano dalle riserve. La maggior parte delle riserve sono autonome, entro i limiti già descritti, secondo le linee guida stabilite dall'Indian Act.

A causa degli accordi dei trattati, alcune riserve indiane sono ora incorporate come villaggi, come New Aiyansh (Columbia Britannica), che come altre riserve nisga'a fu privata di quello status dal Trattato dei Nisga'a. Similmente, le riserve indiane della Banda indiana Sechelt sono ora distretti del governo indiano.
Politica pubblica

Le riserve indiane svolgono un ruolo molto importante nelle consultazioni dei portatori di interessi riguardo alle politiche pubbliche, particolarmente quando le riserve sono localizzate in aree che hanno risorse naturali preziose con un potenziale per lo sfruttamento economico. A cominciare dagli anni 1978, le Prime Nazioni ottennero il "riconoscimento dei loro diretti costituzionalmente tutelati".[19] I diritti delle Prime Nazioni sono tutelati dall'articolo 35 della Legge costituzionale del 1982. Entro il 2002 (Valiente) le Prime Nazioni avevano già "finalizzato 14 rivendicazioni terriere globali e accordi di autogoverno, con numerosi altri, principalmente nel Canada settentrionale e nella Columbia Britannica, in diversi stadi dei negoziati". Le rivendicazioni terriere e gli accordi di autogoverno sono "trattati moderni" e perciò rivestono rango costituzionale.
CEPA 1999

Il Canadian Environmental Protection Act, 1999 (CEPA) ("Legge canadese sulla protezione ambientale del 1999") "pone la partecipazione aborigena alla pari con i ministri federali e le province nel Comitato Consultivo Nazionale".[19] Tra le altre cose, il CEPA chiariva il termine "terra aborigena" all'articolo 3 (1): "Le definizioni di questa sottosezione si applicano nella presente Legge. "Terra aborigena" significa (a) le riserve, le terre cedute e qualsiasi altra terra che sono messe da parte a uso e beneficio di una banda e sono soggette alla Legge sugli Indiani."[20] In base agli articoli 46–50 del CEPA, fu iniziato l'Environment Canada's National Pollutant Release Inventory (NPRI) ("Inventario nazionale del rilascio di inquinanti nell'ambiente del Canada"). L'NPRI è l'inventario degli "inquinanti rilasciati, eliminati e inviati per il riciclaggio da parte di impianti in tutto il paese".[21] L'NPRI è usato dalle amministrazioni delle Prime Nazioni nelle riserve, insieme ad altri strumenti di ricerca, per monitorare l'inquinamento. Ad esempio, i dati 2008 dell'NPRI mostravano che la Prima Nazione di Aamjiwnaang a Sarnia (Ontario), era "il punto zero per il più pesante carico di inquinamento dell'aria dell'Ontario."[21]
Qualità dell'acqua

Verso il 2006,[22] quasi 100 riserve indiane avevano ordinanze che imponevano di bollire l'acqua prima di consumarla, in quanto contaminata da patogeni (boil-water advisories), e molte altre avevano acqua comunque al di sotto degli standard. La Prima Nazione di Kwikwasut'inuxw Haxwa'mis, su un'isola al largo della costa della Columbia Neitannica, ebbe un'ordinanza per la bollitura dell'acqua a cominciare dal 1997.[22] Nell'ottobre 2005, "alti livelli di E. coli furono trovati nell'acqua potabile della riserva della Prima Nazione Kashechewan e i livelli di cloro dovettero essere aumentati a livelli 'd'urto', causando problemi alla pelle e dando alla fine come risultato un'evacuazione di centinaia di persone dalla riserva e costando approssimativamente 16 milioni di dollari".[22]





fonte https://it.wikipedia.org/wiki/Riserva_indiana_(Canada)

Slavey


Gli Slavey, chiamati anche Slave, sono una tribù di Nativi americani stanziata nel nord-ovest del Canada.

Lingua

Gli Slavey parlavano la lingua Slavey molto parlata dalle altre tribù in quella regione del Canada.
Storia

Gli Slavey arrivarono in Canada insieme ad altre tribù presenti attualmente nella regione del Canada nordoccidentale. Si distribuirono rapidamente in varie zone del Canada come nella Columbia Britannica, Alberta e vicino al Great Slave Lake. Però, con l'arrivo dei colonizzatori francesi nel Canada, gli Slavey si ridussero rapidamente in numero di individui. Oggi questa tribù vive nelle riserve indiane del Canada nordoccidentale.
Indumenti
Gli Slavey si vestivano come la maggior parte delle tribù del Canada. I loro vestiti erano spesse pellicce di animali per via del freddo tipico di quella regione del Canada.





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Squamish (popolo)


Gli Squamish, in lingua squamish Skwxwú7mesh (ascolta[?·info]), storicamente traslitterato anche come Skokomish (denominazione caduta in disuso anche a causa dell'omonimia con un popolo dello Stato di Washington), sono un popolo di nativi americani originari dell'odierna Columbia Britannica, in Canada. Al 2012, la popolazione della Nazione Squamish contava 3.893 persone.[1]

Il nome squamish significa "gente dell'acqua sacra".[2] La lingua squamish è considerata appartenente al gruppo delle lingue Salish[3] ed è categorizzata come quasi estinta (nel 2010 si contavano appena 10 persone in grado di parlarla fluentemente)[4].

Il territorio tradizionale degli Squamish si estendeva, da sud a nord, da Point Grey verso Roberts Creek sulla Sunshine Coast, fino all'Howe Sound. La parte settentrionale comprendeva i fiumi Squamish, Cheakamus, Elaho e Mamquam; lungo il corso del Cheakamus si estendeva fino a oltre Whistler. La parte sudorientale del territorio includeva l'Indian Arm, sul Burrard Inlet, fino a False Creek e alla baia degli Inglesi.

Oggi, gli Squamish vivono principalmente in sette comunità, situate a West Vancouver, North Vancouver, e nei dintorni di Squamish.

Squamish celebri

August Jack Khatsahlano
Joe Capilano
Harriet Nahanee
Andy Paull
Capo Seattle





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Tribù Cowichan


L'insieme delle Tribù Cowichan, indicato in inglese con il nome di Cowichan Tribes, è la banda indiana dei Cowichan, un gruppo di Salish della costa che vive nella regione della Cowichan Valley sull'Isola di Vancouver. Con più di 3800 membri registrati, è la banda singola più grande delle Prime nazioni nella Columbia Britannica.[3]

Quando la band venne creata in base alla Legge sugli Indiani, sette popoli vicini furono amalgamati in un'unica "banda." I Quamichan/Kw'amutsun sono il gruppo culturale più numeroso, ma la nazione include anche i Clemclemaluts (L'uml'umuluts), i Comiaken (Qwum'yiqun'), i Khenipsen (Hinupsum), i Kilpahlas (Tl'ulpalus), i Koksilah (Hwulqwselu) e i Somena (S'amuna').

Area tribale
Qumutsun Village, 1912 (Edward Curtis).

Il territorio tradizionale dei Cowichan copriva l'intera Cowichan Valley, l'area che circonda Cowichan Lake, Shawnigan Lake e l'estesa zona tra le Isole Gulf e il fiume Fraser. La parte più bassa della Cowichan Valley, in particolare l'area che si estende dall'odierna posizione di Duncan giù verso Cowichan Bay (includendo la parte bassa di Koksilah River), era quella maggiormente abitata.[4]

Attualmente, l'estensione della riserva complessiva è di 24 chilometri quadrati (5900 acri), composta da nove riserve, mentre il territorio tradizionale è di circa 1750 chilometri quadrati (100000 acri). La tribù comprende sette villaggi tradizionali (Kw'amutsun, Qwum'yiqun', Hwulqwselu, S'amuna', L'uml'umuluts, Hinupsum, Tl'ulpalus).[3]
Governo

Cowichan Tribes è governata da un consiglio di banda eletto costituito da un capo e 12 consiglieri, nell'ambito della Legge sugli Indiani. Esso è parte dello Hul'qumi'num Treaty Group che è attualmente alla Fase 4 (Accordo di Principio) del British Columbia Treaty Process.

The band is responsible for providing social programmes for children and families, education, health, housing, and social development.
Affari di proprietà tribale

Cowichan Tribes attualmente possiede e gestisce il gruppo di compagnie Khowutzun Development Corporation (KDC), che include le seguenti compagnie affiliate con un fatturato combinato nel 2004 di 60 milioni di dollari:[5]

Khowutzun Mustimuhw Contractors Limited Partnership (KMCLP)
Khowutzun Forest Services Limited Partnership (KFCLP)
Khowutzun Millwork & Joinery Limited Partnership (KMJLP)
Quw'utsun Cultural and Conference Centre (QCCC)

Le Tribù Cowichan sono note anche per un particolare tipo di lavoro a maglia, specialmente per i maglioni Cowichan.





fonte https://it.wikipedia.org/wiki/Trib%C3%B9_Cowichan

Tsuut'Ina


La nazione Tsuutʼina[1] (chiamata anche Tsu Tʼina, Tsuu Tʼina, Tsúùtínà; letteralmente "grande numero di persone"[2]) è un insieme di tribù native di Alberta, in Canada. Oggi le tribù sono contenute nell'omonima riserva confinante con la città di Calgary. La riserva ha un'ampiezza di 283,14 km2 e una popolazione di 1.982 individui secondo un censimento del governo canadese del 2001. Il territorio che la nazione occupa fu storicamente conteso con i Piedi Neri.

Storia

Gli Tsuutʼina appartengono al gruppo degli Athapaskan, anticamente parte della nazione Dane-zaa e migrarono a sud verso le grandi pianure nel 18th secolo. La storia della migrazione è tramandata oralmente dalla tribù.[3][4]

L'esploratore David Thompson riportò come la comunità si fosse stanziata presso Beaver Hills verso il 1810, coabitando con i Cree. Quando la pace tra i due gruppi venne meno, gli Tsuutʼina si spinsero ancora più a sud, alleandosi con i Piedi Neri.[5]

Con l'occupazione dei territori dei Piedi Neri, gli Tsuutʼina integrarono parte della loro cultura.

Nel 2007, la comunità aprì il Grey Eagle Casino vicino alla città di Calgary,[6]casinò al quale seguì nel 2012 un hotel.[7]





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Uroni


Gli Uroni (in inglese ed in francese: Hurons) o Uroni-Wendant (in lingua wyandot: Wyandot o Wendat), sono un gruppo etnico nativo americano di lingua irochese.

Al giorno d'oggi, molti degli Uroni residenti negli Stati Uniti fanno parte della nazione Wyandot, che è riconosciuta a livello federale ed ha come sede tribale Wyandotte, in Oklahoma[2]. In Canada invece, gli Uroni aderiscono alla nazione Huron-Wendat della riserva indigena delle Prime nazioni, in Québec[3].

Prima del contatto con gli europei, nel XV secolo, gli Uroni si insediarono nella vasta area che va dalle rive settentrionali di buona parte di ciò che oggi è il lago Ontario, spingendosi a nord, fino alle rive sud-orientali della baia Georgiana[4]. Da questo territorio, nel 1615 gli Uroni entrarono in contatto con l'esploratore francese Samuel de Champlain, fondatore della città di Québec.

All'epoca del primo contatto, tra il 1610 ed il 1620, il numero degli Uroni si aggirava intorno ai 30.000[5]; questo numero (a partire dal 1634) scese drasticamente a seguito delle epidemie causate dalle malattie di cui gli europei erano portatori.

A seguito della sangunosa guerra lanciata dagli Irochesi, gli Uroni rimasti furono dispersi e ricollocati nei territori di New York e Pennsylvania.

Etimologia

La parola "Urone" deriva dal francese huron, termine spregiativo che significa "arrogante", "burbero", o da hure, "testa di cinghiale", in quanto, secondo la tradizione, i primi esploratori associarono le acconciature dei Wendat alla peluria dei cinghiali[4].
Storia
Prima del 1650: Uroni e Petuni
Gruppo di Uroni provenienti dalla riserva di Wendake, Spencer Wood, Québec, 1880

I Wendat non costituivano un'unica tribù, ma una confederazione di quattro o più tribù che parlavano diversi idiomi, comunque mutuamente intelligibili[6]. La tradizione afferma che la Confederazione degli Uroni era stata istituita dagli Attignawantan ("Popolo dell'Orso") e dagli Attigneenongnahac ("Popolo della Corda"), che si associarono nel XV secolo[6]. Attorno al 1590 furono seguiti dagli Arendarhonon ("Popolo della Roccia") e, verso il 1610, dai Tahontaenrat ("Popolo del Cervo")[6]. Un quinto gruppo, gli Ataronchronon ("Popolo delle Paludi"), non si associò completamente[6] dividendosi dagli Attignawantan[7].

Il maggiore centro dei Wendat e capitale della confederazione era Ossossane, nei pressi dell'odierna Elmvale, in Ontario. Il loro territorio era indicato come Wendake[8].

Legati alla Confederazione degli Uroni erano i Petun (in francese "tabacco", riferito alle loro coltivazioni), stanziati più a sud. I Petun si suddividevano in due gruppi, ovvero i "Cervi" e i "Lupi"[9]. Non è chiaro come i Petun chiamassero loro stessi ma, considerando la vicinanza agli Uroni, forse si indicavano pure come Wendat[10].
Società
Il capo tribù Urone Zacharie Vincent; le sue pratiche come artista, in particolare attraverso i suoi autoritratti, gli permisero di rovesciare le idee convenzionali sulle relazioni nativo-coloniali e di stabilire un dialogo tra le due comunità[11]
Paio di mocassini di fattura Wyandot, esposti al Bata Shoe Museum di Toronto, Canada

Gli Uroni, come le altre genti di stirpe irochese, erano agricoltori che integravano la loro dieta con la caccia e la pesca[6]. L'alimento di base era il mais al quale si aggiungeva il pesce, tuttavia si nutrivano anche di carne di cervo e di altra selvaggina a seconda della stagione[12]. La maggior parte dei lavori agricoli spettava alle donne, aiutate dagli uomini nei lavori più pesanti, come il dissodamento dei terreni, che tipicamente avveniva tramite addebbiatura[13]. Agli uomini erano affidate anche la pesca, la caccia e la costruzione di case, canoe e utensili[14]. Ogni famiglia possedeva un proprio appezzamento da coltivare, ma se non lo utilizzava da tempo diveniva proprietà comune[15].

I villaggi degli Uroni erano estesi da uno a dieci acri (40.000 m²) e molti erano fortificati. Vivevano in case lunghe, analogamente agli altri popoli di cultura irochese. In un villaggio tipico, vivevano dalle 900 alle 1.600 persone, organizzate in 30 o 40 case lunghe[16]. I villaggi venivano ricostruiti ogni dieci anni, quando il suolo si impoveriva e la foresta non era più in grado di fornire legna da ardere[17]. Gli Uroni organizzavano commerci con le tribù vicine, scambiando soprattutto tabacco con i Petun e le nazioni neutrali[18].

La tubercolosi era una patologia assai frequente, aggravata dagli angusti ambienti delle case lunghe[19]. Tuttavia gli Uroni erano un popolo resistente alle malattie; i gesuiti scrivevano che erano «...più in salute di noi»[20].
Contatti con gli Europei e dispersione degli Uroni
Le Grand Voyage du Pays des Hurons, Gabriel Sagard, 1632

Le prime notizie sugli Uroni furono scritte dai Francesi, che cominciarono l'esplorazione del Nordamerica sul finire del XVI secolo, in particolare quando Samuel de Champlain risalì il corso del fiume San Lorenzo (1608 e anni successivi). Furono gli stessi Uroni a tentare i primi approcci: Atironta, capo della tribù Arendarhonon, raggiunse Québec e concluse un'alleanza con i Francesi nel 1609.

Si stima che all'epoca la popolazione degli Uroni contasse tra le 20.000 e le 40.000 unità[21]. Tuttavia, dal 1634 al 1640 furono decimati dalle malattie degli Europei, come morbillo e vaiolo, contro le quali non erano immuni. Circa i due terzi della popolazione morirono, e interi villaggi furono abbandonati[21]. Al termine delle epidemie, la popolazione degli Uroni ammontava a circa 12.000 individui.[16]

I sopravvissuti furono poi decimati dalle guerre contro gli Irochesi. Il conflitto era in corso già prima dell'arrivo degli Europei: sul finire del XVI secolo, migliaia di Uroni del sud, stanziatisi nell'odierna Virginia Occidentale, lungo il fiume Kanawha, furono cacciati dagli Irochesi che avevano invaso l'odierno New York[22]. Quando i commerci con le colonie cominciarono a prosperare, il conflitto si intensificò: i Francesi, infatti, si allearono agli Uroni, la nazione di nativi col sistema commerciale più avanzato. Gli Irochesi, dal canto loro, tentarono di allearsi agli Inglesi.

L'introduzione delle armi europee aumentò la gravità dei conflitti tribali e, attorno al 1650, gli Irochesi avevano quasi annientato gli Uroni. La missione gesuita di Sainte-Marie tra gli Uroni, presso l'odierna Midland, fu uno degli obiettivi dell'attacco irochese: molti missionari furono uccisi (santi martiri canadesi) e gli stessi gesuiti diedero alle fiamme la missione per prevenire la loro cattura (1649). Gli Uroni sopravvissuti passarono l'inverno 1649-50 a Gahoendoe, poi alcuni di loro si trasferirono a Québec, stabilendosi a Wendake.



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Yellowknives


Gli Yellowknives, chiamati anche T'atsaot'ine, Copper Indians o Red Knives, sono una tribù di Nativi americani stanziata in Canada. Sono uno dei cinque maggiori gruppi della cultura Dene e vivono nei Territori del Nord-Ovest. Oggi gli individui appartenenti a questa tribù sono circa 500.

Etimologia del nome

Il nome Yellowknives deriva dai tipici coltelli in rame fabbricati dalla tribù nella Preistoria. Molti di questi coltelli sono stati trovati in scavi archeologici nel territorio della tribù.
Storia

Fino a 250 anni fa gli Yellowknives vivevano di caccia sulle rive del fiume Coppermine. Gli europei incontrarono questa tribù solo in tempi recenti per via dell'habitat in cui vivevano caratterizzato dalla foresta e dalla tundra. Per questo gli Yellowknives rimangono tuttora tra le tribù meno influenzate dalla civiltà bianca nel Nord America. Gli Yellowknives vennero ripetutamente visitati da due missioni stanziate sulla riva settentrionale del Grande Lago degli Schiavi.
Cultura e religione
Gli Yellowknives vivevano principalmente di caccia e pesca, ma oggi praticano anche il commercio di pellicce nella Baia di Hudson. Questa tribù è di religione cattolica per via delle missioni nelle vicinanze. Però alcuni individui praticano ancora antichi riti legati alla religione locale.



fonte https://it.wikipedia.org/wiki/Yellowknives