BUDDHISMO

Quello che stringi tra le mani lo puoi anche perdere,ma quello che tieni dentro al cuore non lo perderai mai.

S. La Rosa ✨ ॐ

La nostra vera casa (consigli a una moribonda) del venerabile Ajahn Chah
Il Buddha insegna che nessun essere a questo mondo, ricco o povero, giovane o vecchio, umano o animale, può conservare a lungo il proprio stato. Cambiamento e perdita sono esperienza universali. È una realtà della vita rispetto alla quale non possiamo nulla.
siamo tutti nella stessa barca, compresi il Buddha e i suoi discepoli illuminati. L'unica differenza rispetto a noi è che loro accettano le cose per quelle che sono. Sanno che non potrebbero essere altrimenti.
Sicché il Buddha ci ha insegnato a perlustrare attentamente il corpo, dalle piante dei piedi alla cima della testa, e poi a ritroso dalla testa ai piedi. Osserva il corpo. Che cosa vedi? C'è qualcosa che sia intrinsecamente puro? Riesci a scorgere una qualche sostanza permanente? Tutto il corpo è in uno stato di costante degenerazione. Il Buddha ci ha esortato a vedere che non ci appartiene. È normale che il corpo sia così, perché tutti i fenomeni condizionati sono soggetti al mutamento. E come potrebbe essere altrimenti? In realtà non c'è nulla di sbagliato nel corpo. La sofferenza non deriva dal corpo, ma da un modo di pensare sbagliato. Quando si vedono le cose in maniera distorta, la confusione è inevitabile.
Pensa a un fiume. L'acqua per sua natura scorre verso il basso, mai al contrario. È la sua natura. Se uno andasse a mettersi sulla riva di un fiume con la pretesa di veder scorrere l'acqua verso l'alto, sarebbe uno sciocco. E questo suo sciocco atteggiamento gli impedirebbe di trovare la sua pace, lì come altrove. La sua opinione infondata, quel suo pensare alla rovescia, lo farebbe soffrire. Se avesse una visione retta, capirebbe che l'acqua scorre inevitabilmente verso il basso e che senza comprendere e accettare questo fatto non può aspettarsi che confusione e frustrazione.
Il fiume che asseconda la pendenza è come il tuo corpo. È stato giovane, è invecchiato, e ora scorre incontro alla morte. Non desiderare che sia diverso, non c'è nulla che tu possa fare. Il Buddha ci esorta a vedere la natura delle cose e quindi a lasciar andare il nostro attaccamento a esse. Prendi rifugio nel lasciar andare. Medita incessantemente, anche se ti senti stanca e senza forze. Lascia che la tua mente si accompagni al respiro. Fai qualche respiro profondo e poi àncora l'attenzione al respiro, aiutandoti con il mantra "Buddho". Rendi la pratica continua. Più ti senti debole, più la concentrazione dovrebbe essere sottile e accurata, per poter fronteggiare le sensazioni dolorose che emergono. Quando cominci a sentirti stanca, sospendi tutti i pensieri, lascia che la mente si raccolga e poi rivolgiti alla consapevolezza del respiro. Continua a recitare mentalmente "Buddho, Buddho".
Dimentica le apparenze. Non afferrarti ai pensieri circa i tuoi figli o i parenti, non afferrarti assolutamente a nulla. Lascia andare. Fai che la mente converga su un solo punto e poi lasciala riposare tranquilla nel respiro. Lascia che il respiro diventi il suo unico oggetto. Concentrati fino al punto in cui la mente diventa sempre più sottile, le sensazioni diventano irrilevanti e senti nascere in te uno stato di grande chiarezza e vigilanza. Allora, a poco a poco, qualunque sensazione dolorosa cesserà spontaneamente.

© Ass. Santacittarama, 2007. Tutti i diritti sono riservati.
SOLTANTO PER DISTRIBUZIONE GRATUITA.
Dal libro "Il Dhamma vivo" Traduzione di Letizia Baglioni, su gentile concessione dell'Editore Ubaldini.

Tutte le condizioni sono impermanenti, nascono e muoiono. Essendo sorte devono cessare. Lasciare andare tutte le condizioni porta alla Pace.

METTERSI SOTTO L'INFLUENZA MIGLIORE

Quando due persone sono vicine per un certo tempo, anche se non parlano, ad un certo punto iniziano, comunque, a comunicare tra di loro.

Di più: è un livello di comunicazione profondo, che la "vicinanza" può amplificare, tanto che, da scambio di informazioni a scambio energetico, si arriva al punto che l' influenzarsi reciprocamente si manifesta sul piano fisico.

Questa "legge fondamentale", che è attributo "dell'ottava creativa", dipende da una serie di fattori, tra cui il magnetismo, ed è praticamente sconosciuta alla "scienza ufficiale".

Fu oggetto di studio di alchimisti e ricercatori ( Franz Anton Mesmer, medico e ricercatore del XVIII secolo ne è il rappresentante più noto ), ed anche la scienza contemporanea se ne sta "timidamente" occupando in percorsi di nicchia, puntualmente osteggiati dal "mainstream" scientifico dominante.

Anche nella scienza vige il conformismo e l'asservimento, ahimè.
È un attributo di questo tempo.

Eppure è davvero una legge fondamentale.

Le poche, coraggiose sperimentazioni di laboratorio ci hanno restituito dei dati addirittura strabilianti.

Ad esempio la capacità di influire sulla materia, fino al punto di trasmettersi a vicenda stati patologici.

Molti "luoghi comuni", che sono più "veri" di quanto si possa immaginare, vengono da li.

"Chi si piglia si assomiglia" ... marito e moglie che, dopo un po', iniziano ad assomigliarsi ... il cane che assomiglia al padrone ...

Ma anche il "vampirismo", ed addirittura l'influenza delle generazioni precedenti della nostra linea genetica, molto vicine a noi in uno schema "spazio-temporale" non lineare, di cui è difficile, per noi, intuire quanto ci influenzi.

Tutto ciò ci apre dei "file" giganteschi.
Se questo livello di comunicazione e di reciproca influenza può trasmettere stati patologici anche importanti, "forse" può anche essere elemento di guarigione?

In tal senso diventa determinante l'assunto fondamentale delle scuole di conoscenza "mettersi sotto l'influenza migliore".

È nutrimento.

Di più: da nutrimento inconsapevole può, "deve" diventare selezione dei nutrimenti.

Se questa consapevolezza si radicasse in noi, e riuscissimo a portarla ad un livello di operatività consapevole, e non più semplice intuizione, possiederemmo un formidabile strumento di auto-direzionamento e, perché no, uno "strumento di guarigione".

Se hai un amico "fortunato", di quelli che, qualsiasi cosa fa, gli gira sempre bene, ti conviene stargli vicino.

Non è superstizione, è "conoscenza".